大衛鮑森-19士師記和路得記(二)      

之前我們是從人的角度來看士師記這卷書，現在我們要從上帝的角度來看，其實在士師記中，上帝的同在很明顯，雖然他們處在惡性循環中不斷走下坡，我們看到聖經說上帝沒有把他們眼前的人全部趕走，聖經說上帝差敵人來攻擊他們，說上帝聽到他們的禱告，又說上帝差人來挽救他們的情況，所以上帝一直在介入，祂實在是很有耐性，雖然以色列人不斷惡性循環，上帝仍然與他們同在，這一切其實都在上帝的掌握之中，上帝一直在掌握他們的情況，我們需要記住聖經中的上帝，除了會救人脫離罪惡，心會把人交給罪惡，所以我們才會天天用主禱文禱告說，求主不叫我們遇見試探，上帝可以把祂的兒女交給罪惡，也可以救他們脫離罪惡，所以求主不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。你可以這樣禱告，因為上帝可以行這兩件事，聖靈的大能可以醫治病人，也可以使人生病，可以使瞎子看見，也可以使明眼人變成瞎眼，就像使徒傳中那個居比路的省長，上帝的大能可以使死人復活，也可以殺死亞拿尼亞和撒非喇，我們必須記住上帝能夠救人脫離罪惡，也能夠把人交給罪惡，教會在管教會友的時候，可以救他們脫離撒但，但是也可以把他們交給撒但，這兩種情況都可能會發生。亞摩利人也是神的用具，其實阿摩司書九章說；上帝從埃及帶出猶太人時，也從克里特帶出了非利士人，祂帶領這兩群人到同一塊土地，上帝挑選非利士人來懲罰悖逆的以色列人，所以上帝從克里特帶出非利士人，也從埃及帶出猶太人來到同一塊土地，在以色列人悖逆的時候，上帝就用非利士人來懲罰他們，所以非利士人才會常常出現。
 
各位！我們還沒有走出循環，進入直線的生命，這是為什麼呢？第一個原因是，教會裡第二代的會友，這也是教會要學習的功課，第二代的會友通常要比第一代的會友軟弱，父母真心悔改信主，子女在教會長大，但是信仰不如父母火熱，每個教會都會有第二代會友的問題，第三、第四代也是一樣，只是傳承上一代的信仰而已，這裡說新的一代不認識上帝，也不知道上帝過去的作為，這是士師記的一個問題，就是第二代會友。所以這一代的以色列人才會行自己認為對的事，成了無法無天的一代，他們不記得上帝是誰，不記得祂的拯救，他們對自己蒙拯救毫不感恩，第二個原因是第二代領袖，每次領袖一死，情況就惡化，基旬和參孫死亡以後，分別出現了段領導空窗期，百姓又再度惹禍，別的國家都有朝代，所以不斷地有接班人，他們有王室家族，但是以色列沒有，當時以色列沒有王，士師記從頭到尾都是這樣，基甸帶領百姓脫離米旬人的壓迫的時候，他們對基甸說：基甸，我們要你做王，要你的兒子做接班人，你可不可以開創一個朝代，好讓我們一直有領導人？基甸很有智慧，他說：你們已經有一個王了，耶和華就是你們的王，你們的問題出在不把上帝當做你們的王，所以他拒絕作王，但是亞比米勒呢？我忘了講他，亞比米勒想要作王，他為了作王，殺掉自己的兄弟要搶王位，但是其中的一個兄弟逃過了一劫，最後的結局很慘，當亞比米勒圍攻一座城的時候，有個婦人把一塊磨石砸在他頭上，他當場被砸得頭破血流，但是還沒有死，所以他就趕快叫一個人用劍刺死他，免得別人說他死在一個婦人的手裡，所以亞比米勒也想要作王。
 
士師記一直在說以色列沒有王，以色列沒有王，其實他們有一個王，但這個王肉眼看不見，祂在天上，而這些第二代的百姓他們想要一個看得見的王。士師記就結束在這裡。
 
上帝將會給他們一個王，路得記這卷短書告訴我們這個王將從哪裡來，士師記「沒有王」的主題，在路得記這卷書看到了結局，這兩卷書其實是一卷，現在我們來看路得記，這是完全不同的一個場景，是同一時期，但是情況大不相同，北邊從但支派到便雅憫支派的情況很可怕，但是南方的氣氛截然不同，這是伯利恆的照片，是從下方的牧羊場拍攝的，這是那個地區常常見得到的玉米田。
 
路得記這卷書讀起來很像古典愛情小說，你覺得對不對？有愛情故事，寫愛情小說的作者有可能寫出這種作品，很像女性雜誌中會有的故事很美的一個故事。讀了士師記中那個妾被分屍的故事，然後再來讀路得記，真覺得有耳目一新，路得記的氣氛截然不同，但是要記住，便雅憫支派和伯利恆只不過相隔兩哩，我們只不過移到兩哩外的地點，感覺卻相差了百萬哩，整個情況就是這樣截然不同。
 
好，路得記和士師記的第一個不同點是，路得記中的人物少多了，只講到一個家族，提到的地方少多了，涵蓋的年代也少多了，然而路得記卻是士師記的答案。
 
我們現在來看路得記的大綱，就是各位看得到的這張圖表，路得記有四章，非常容易分段，頭兩章講到兩個婦人形影不離，後兩章講到兩個有地位的男人，角色是一個婆婆，一個媳婦，一個近親和一個君王，這齣劇的主角就是上面說的這兩男兩女，我們現在先來看看這個故事的內容：第一章、喪夫喪子的婆婆，有一個母親叫拿俄米，當時猶大地發生了饑荒，糧食短缺，他們早就該從歷史學到教訓，上帝的子民每一次到外地找糧食，都會遭遇災禍，亞伯拉罕當年遇到饑荒，到埃及尋糧的時候遭遇災禍，以撒也是一樣，約瑟的兄弟也是一樣，都是去外地尋糧時遭遇了災禍。拿俄米和她的丈夫決定去摩押，過約但河到東岸去，去死海的另外一邊的摩押山地，因為他們聽說那個地方有糧食，他們犯了一個致命的錯誤，就是帶了兩個兒子一起去，這兩個兒子後來都娶了摩押女子，也就是上帝百姓以外的人，情況雪上加霜，拿俄米的丈夫不幸死了，接著兩個兒子也死了，留下了他們三個孤苦無依的寡婦，當時的寡婦生活是非常艱苦的，他們沒有什麼退休金，或是救濟金可以領，寡婦的生活非常可憐，這全是因為踏出錯誤的一步，倚靠人而沒有倚靠上帝，他們尋求人的解決之道，可是卻沒有向上帝求助，否則上帝會告訴他們，饑荒只是對猶太人的一個懲罰，只要回轉歸向祂，就會再度有糧，但是他們不等上帝回答，就去行動，拿俄米成了一個心中苦毒的人，「拿俄米」這個名字其實是指歡樂，但是他回鄉以後，親友幾乎都認不出她來，幾乎都認得她了，她說：叫我瑪拉，別再叫我拿俄米，拿俄米意思是歡樂，瑪拉的意思是苦毒，她回來的時候是個苦毒的人。
 
當她要離開摩押的時候，她的兩個媳婦想跟她一起走，她說；別跟我走，你們在猶大地找不到丈夫，因為他們不娶外邦女子，你們最好留在這個地方，這樣比較有機會再嫁出去，其中的一個媳婦俄珥巴同意，就回到摩押地去，她的名字從此在聖經上消失，在上帝的計劃中不再有分，那是她的選擇，從人的角度來看，這是個很好的忠告，但她做了這個選擇，從此沒有再出現，路得也做了一個選擇，結果她讓自己的名字留芳百世，她成了主耶穌基督的祖先，人的選擇真是重要，一個選擇可以改變一切。
 
所以各位！我們的選擇反映出我們的品格，路得在那個當下做出正確的選擇，她本來就是一個討喜的角色，但重點是她所做的選擇，她的選擇把她帶進上帝的計劃，她成了上帝所計劃的君王族譜的部份，不是進入循環，而是進入一條線，很不可思議，她的名字出現在馬太福音耶穌的族譜中，但她是個外邦人，又是個女人，猶太人的族譜通常不放女人的名字，更別說是外邦人了，但路得的名字就在族譜上，光是一個決定就讓她得以進入那條族譜。各位，雖然拿俄米建議她的兩媳婦留下來，但是路得卻執意跟她走。
 
第二章描述一個媳婦的忠貞，她兼具了內在美和外在美，很有意思，以色列的族長很懂得欣賞女人的美貌，彼得前書三章談到亞伯拉罕和撒拉，另外還有利百加，他們喜歡妻子兼具外在美和內在美。事實上彼得還談到了箇中的秘訣，我有點離題了，不過我想在座的姐妹大概有興趣知道，彼得談到女人兼具內在美和外在美的秘訣，關鍵就在品格。彼得鼓勵基督徒妻子要兼具內在美和外在美，彼得說因為這樣妻子才能夠帶領他們不信主的丈夫信主，彼得說以色列族長的妻子都是這樣的，像路得就是兼具內在美和外在美。我所見過最美的女人是一位84歲的老太太，她臉上的皺紋真的多得不得了，我問她哈里斯小姐，有沒有人告訴過你說，你的臉很美？她很優雅地回答說：不只你一個人這樣跟我說，接著她說：我年輕的時候，長得委醜，很平凡，沒有人要跟我約會，跟我結婚，也沒有一個人要請我去跳舞，但是我27歲的時候，愛上了耶穌，她眼中閃著亮光說：你愛誰就會像誰，不是嗎？說得真好，她真是一個很美的女士，外在美是內在美的顯現。
 
路得深具內在美，她很謙卑，但她也很有勇氣，這一點很吸引男人，還有她很忠誠，有一顆服侍的心，但她並不消極不會有副可憐相，她具備了很多美德，但是最重要的是，她作出了對的選擇，她不但選擇跟拿俄米走，也選擇了拿俄米的同胞，並且選擇拿俄米的上帝。她不只是跟隨拿俄米而已，她說：我已經想清楚了，我要做你們的同胞，我要信奉你們的神，很明智的決定，所以她真實地經歷到上帝。雖然她也見過上帝懲罰祂的百姓，這實在很特別，她對拿俄米說了四次「我願意」，簡直就像婚禮上的誓詞一樣，她對拿俄米說了四次「我願意」，我願意你的神做我的神，我願意跟你走。忠貞是上帝非常看重的一個特質，非常寶貴。在希伯來文中，忠貞和愛幾乎是同一個字，在上帝心目中愛一定是忠貞的，盟約的愛，經得起風浪、貧富的考驗，境遇如何都不動搖，沒有忠貞的愛不是真愛，這一點真的很重要，上帝非常看重忠貞。聖經說；路得在上帝眼前蒙恩，她在上帝眼前蒙恩，「蒙恩」就是「得喜愛」，她成了上帝所喜愛的人，能夠得喜愛比得財富要好十倍，得上帝的喜愛和得財富這兩個你要選哪一個呢？
 
我帶來我的家族徽章給各位看，我的姓「鮑森」意思是孔雀之子，這個姓在字義上就是孔雀之子，我不曉得這對我有什麼含意，我是在波蘭知道這件事，他們把我姓唸成「派信」，他們說派」這個字PAW在波蘭文是指孔雀，我查古英文字典發現也是一樣，所以我是孔雀之子，但重點不在是這個，最令我興奮的是，我發現我們家族的座右銘是Ferventi deo 蒙上帝喜愛，你希望家族徽章上寫什麼？是財富還是蒙上帝喜愛？蒙上帝喜愛遠勝過世上一切財富，上帝喜愛路得，她蒙上帝喜愛，因為她忠心，因為她做對選擇，所以伯利恆的人都在談論她，聖經路得記上說：上帝不斷地向路得施恩，這個描述實在很美，上帝不斷向這個女子施恩，所以大家都在談論她，從這裡帶出這卷書的下半部：兩個有地位的男人，首先我要解釋一下，希伯來的律法，波阿斯是個有地位的人，而且他為人慷慨，他看路得忠心，所以就奬賞她，他吩咐所有的收割工人說，要多留一些麥穗給那個來拾取的摩押女子，波阿斯他施恩惠給路得。
 
路得記當中有兩個習俗是我們所不熟悉的，所以我在這裡要跟各位解釋一下，第一個是寡婦要嫁給亡夫的兄弟，記不記得我之前說過，禧年的時候，所有的土地都要歸還給最初擁有的家族，但是如果那個家族沒有子孫，那就出問題了，因為那個家族必須要有人存活，才能夠在禧年的時候要回土地，所以這條希伯來律法規定，如果寡婦沒有兒子可以拿回原本屬於自家的土地，那麼她死去的丈夫的兄弟就必須要娶她，而且給她一個兒子，目的就是要保住家族的土地，我們會覺得這種律法很奇怪，因為這律法並不適合我們社會今天的情況，所以寡婦路得沒有丈夫也沒有兒子，因此有幾個親戚就有義務必須要娶她，好為她死去的丈夫留下後代，目的是在禧年時繼承原先擁有的土地，了解嗎？這是律法的規定，是他們的一個習俗。撒都該人問耶穌一個蠢問題就是跟這條律法有關，記不記得那個問題？他們問說：有個婦人死了七個丈夫，雖然機率很小，但就是發生了。總之這個問題是一個陷阱，因為撒都該人不相信人死後有永生，所以他們才那麼難過，你看他們心中沒有一點盼望，對吧？他們問耶穌這個蠢問題，耶穌說：你們錯了，因為你們不明白聖經，也不曉得上帝的大能。
 
另外，還有一個我們不熟悉的社會習俗，在當時的那個社會，女人是不能夠向男人求婚的，連在情人節也不行，因為那個時候他們根本就沒有情人節，女人不能向男人求婚，但是女人可以向男方表示，想嫁給他的心意，有幾種表示心意的方式，一個是為男方暖腳，這個方法不錯，對吧！已婚的人都知道晚上睡覺的時候，如果有人可以暖腳真的很舒服，連聖經都寫了這麼一段話，傳道書上說：一人獨睡怎能暖和呢？聖經講的事情都很實際，不是嗎？我們看到聖經說：路得去躺在波阿斯的腳旁，用衣服蓋住他的腳，這是在表示她願意嫁給他，當時的習俗容許這種做法，她不能夠求婚，但是可以暗示，這是一個很強烈的暗示。所以波阿斯娶路得就是根據這兩個習俗來的。當時的習俗就是這樣子的，波阿斯對路得的心意，感到受寵受驚，想不到路得竟然會看中他，畢竟他並不是路得最年長的近親，也不是最年輕的，他的年紀比路得大得多，他很開心路得選了他，而不是選他的弟弟。不過按理說應該是由他哥哥來盡娶這個義務，所以他說：只要我哥哥同意，我很樂意娶你，於是他們去找城門口的審判官來解決這件事，哥哥說：你可以娶她，然後就把涼鞋脫下來給波阿斯，等於給了他一個憑證一樣，這是代表他的承諾就像簽名或蓋章一樣，這件事就這樣圓滿的解決了。
 
但這件事跟上帝有什麼關係呢？從表面上看起來這是一個很美的愛情故事，是在鄉間發生的一個很美的愛情故事，但是背後其實是上帝在主宰，上帝在做什麼呢？其實上帝祂是在為以色列預備一條君王的血脈，那是祂的用意。路得正確地選擇了上帝，因此上帝也就選擇了她，讓她成為這條君王血脈的一部份，聖經還有一卷書叫以斯帖記，這也是一個愛情故事，這卷書甚至沒有提到上帝，但路得記中常常提到上帝，不過都是別人提到的，而且幾乎每次提到都是在求主賜福給路得。拿俄米說：願主賜福給你，因為你陪伴我；波阿斯說：願主賜福給你，因為你選我，不是選我兄弟，大家都對路得說：願主賜福給你！願主賜福給你！願主賜福給你！這都是他們的真心話。他們用的是上帝的名字「雅威」，英譯本的舊約聖經每次出現全部大寫的LORD，在希伯來原文就是「雅威」(Yahweh)，這個名字對我們來說感覺很陌生，所以英譯本大多譯成全部大寫的LORD，小寫的Lord在希伯來原文是另外一個字 Adonai，意思是「主」，全部十寫的LORD則是上帝的名字，上帝有一個名字，幾年前我有一次禱告說：主啊！我很想稱呼你的名字，可是我不喜歡雅威這個名字，叫起來感覺很陌生，可不可以給我一個意思相同的英文名字，讓我叫起來感覺很親切，當時我心中馬上浮現一個字「always永遠」，我立刻覺得很適合，雅威就是存在的意思，我心想：主啊！你的名字就叫做「永遠」，但這只是你名字的一部份，你永遠是我的供應者，永遠是我的幫助，永遠是我的醫治者，永遠…，你永遠存在。
 
在耶穌的250個名稱中，我最喜歡的一個名字就是「是」，祂對每一個應許也都是「是」，很有意思，上帝叫「永遠」，祂的兒子叫「是」，沒有什麼信仰比這個還要正面，他們用上帝的名字來祝福路得：「願祂永遠賜福給你」，願祂永遠安慰你，願祂永遠恩待你。他們不斷祝福她，所以路得進入一個重要的族譜，進入了君王的血脈，因為波阿斯是猶大的直系後代，猶大是雅各十二個兒子中的一個，猶大這名字意思是讚美，希伯來文的發音就是猶大，波阿斯是猶大的直系後代，這表示他是他瑪的直系後代。各位！你們記不記得他瑪被公公亂倫強暴，從這些可以看出，上帝能夠使用最糟的情況，還有最糟的人來帶出耶穌，只要他們做出最的選擇。雅各臨終之前給猶大一段預言，我不知道英文為什麼把這些名字的發音改掉，雅各預言說：圭必不離猶大，圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等屬他的那位來到，很特別的一個應許，當時根本想也沒想到將來會有一個君王，但是雅各卻預言將來會有一位君王，出於猶大的後代，而伯利恆、以法他，伯利恆的希伯來原文意思是糧屋，這糧屋坐落在玉米田的中間，伯利恆將成為首都，你們記不記得彌迦的預言：猶大的伯利恆啊！你在猶大諸城中為小，將來必大一位從你那裡出來，這些全都相關，很奇妙吧！路得記還透露了一個很特別的訊息，猶大支派進入應許之地以後，就攻下了一座名叫耶路撒冷的城，這城位置在便雅憫支派和猶大支派的交界處，猶大支派攻下了耶路撒冷，送給便雅憫支派，便雅憫支派後來卻失去這城，這是路得記所透露的訊息，這裡將有大事發生，君王的族譜中，即將出現伯利恆的大衛，這幅圖畫裡也出現一座耶路撒冷城，大衛後來會攻下這城，做為他的國都，讓耶路撒冷從此聲名大噪，這些線索全都交織在一起，為的是來達成一個目的，猶大當初應該留下耶路撒冷才對，但他們送給了便雅憫支派，便雅憫支派又失去那城，如今它再度變成外邦人的城市，很悲哀的一個故事，我們漸漸可以了解整個情況，你知道波阿斯的祖母是誰嗎？她也不是猶太人，她是一個外邦人，她是喇合，耶利哥城的妓女，這個族譜很複雜，不是嗎？他瑪被公公強暴，喇合是妓女，路得是摩押人，然而她們卻都是主耶穌基督的直系祖先，是不是很不可思議？
 
剛剛休息的時候，有人說：我還沒有講到士師記的作者和寫作目的，前面說過士師記和路得記原本是同一卷書，現在來看兩者之間的關聯，作者是誰？寫作目的是什麼？各位請聽我說，聖經每一卷書的最後通常會透露出寫那卷書的目的，從「那時以色列沒有王」這句話可以看出，士師記和路得記的寫作年代還沒有王，了解嗎？如果你說那時以色列沒有王，就表示你現在的講話對象已經有了王，對嗎？另外，還有一個明顯的線索，路得記最後指出大衛的君王族譜，說「耶西生大衛」，但沒有說耶西生大衛王，這很不尋常，不是嗎？這裡提到大衛，但他還沒有作王，所以我們可以看出這卷書是什麼時候寫的，寫作的當時一定是掃羅作王，到目前為止，聽得懂嗎？這卷書一定是以色列第一個王掃羅作王的時候寫的，掃羅是人選出來的王，他們選他是因為他的個子很高，而且相貌堂堂，他們是根據外表選他，這是大錯特錯，如果我們知道這卷書是什麼時候寫的，就會曉得是誰寫的？如果你讀聖經撒母耳記上，撒母耳講話的部份，會發現和士師記、路得記的語氣一模一樣，撒母耳喜歡用這種方式、摘要記錄他們的歷史，撒母耳記有一篇信息根本就一模一樣，幾乎就像是士師記的濃縮版，所以這是誰寫的？是撒母耳寫的。
 
先知撒母耳寫了士師記和路得記，原本是同一卷書，當時是掃羅作王，掃羅是來自哪個支派？便雅憫支派，你知道整卷書的信息是什麼？便雅憫支派壞透了，要把盼望放在伯利恆，所以寫這些是為了預備百姓，把盼望從掃羅移到大衛身上，因為撒母耳已經暗中膏抺了大衛，知道下一個王是大衛，我該如何預備百姓接受大衛將要作王，而不是由掃羅的後代作王？這實在可以說是一篇文字宣傳的佳作，他說：你們看便雅憫支派骨子裡有多壞，他們真是壞透了，看看他們做了什麼？真是壞透了，再看看伯利恆這些人多好，看看這個家族多好。了解嗎？這真是一篇佳作。我相信先知撒母耳寫這兩卷書是要改變百姓的想法。把盼望從便雅憫支派轉移到猶大支派，預備他們來接受大衛，撒母耳到最後才提到他，而且只提到名字而已，「耶西生大衛」，但撒母耳已經知道大衛是上帝指定的王，整個情況將徹底改變，這是我的推論，但是我相信這個推論有很好的根據，尤其是耶路撒冷城在便雅憫支派手中失去，這是猶大支派之前攻佔的城池，將來大衛作王時，猶大支派會再度拿回這座城。換句話說，上帝是做長期計劃，我們會在大衛的子孫耶穌身上看見上帝進一步的計劃，伯利恆、以法他，祂將生於伯利恆，這個故事你們都很清楚，祂的出生地完全正確，耶穌自己也稱耶路撒冷為大君的京城。
 
最後，我要談基督徒可以怎樣應用師記和路得記？如果全部的聖經都能夠給我們得救的智慧，而且我們查考聖經是因為給基督作見證的就是這經，那麼從士師記和路得記可以學到什麼呢？我們先來看士師記，基督徒可以從士師記的人物學到很多功課，得到很多啟示。羅伯麥斯威爾爵士做了一件很諷刺的事，他曾經租下牛津附近的海丁頓宅邸，那棟宅邸內的樓梯上方有一片彩繪玻璃，畫的是參孫推倒殿中的柱子和大家同歸於盡，後來羅伯麥斯威爾在法國為他的妻子蓋了一座城堡，他訂做了一模一樣的彩繪玻璃放在那座城堡中，唯一不同的是畫中人卻是羅伯麥斯爾他自己，這個人最後也是自殺，和大家同歸於盡，真是悲哀到了極點。然而前人所犯的錯誤，我們可以不必再犯，前人所作的明智選擇，我們可以效法，基督徒可以從基甸、參孫，耶弗他、巴拉等人的身上學到很多功課，希伯來書十一章說，這些人都是我們的見證人，他們現在都在看我們的表現，看我們怎樣賽跑，他們是我們的見證人，我們需要記得他們，教會也很需要讀士師記，因為教會也可能陷入同樣的群龍無首的情況，並且可能仰賴人做領袖來解決群龍無首的情況，一心只想跟隨人，這是個要命的錯誤，我們已經有一個王，我們若行祂眼中對的事，教會明天就會合一，但我們可能會失去追隨衛斯理，追隨路德、追隨加爾文等人，忙著追隨人，而不是行上帝眼中認為對的事，上帝過去怎樣，今天也是怎樣。
 
從路得記我們可以學到什麼？我們都是路得，我是個外邦人，但我來到上帝的百姓中間，成為君王的直系子孫，成為屬於上帝的王室家族，因為你在基督裡就是王室成員，你是王子是公主，你要抬頭挺胸，像個王室成員，你是君王的直系子孫，你以前是外邦人，不是以色列的國民，你是個局外人， 但上帝帶我們進入這條君王族譜， 不是在耶穌降臨之前而是之後，路得就是我們，波阿斯就是我們的耶穌，我們跟他結婚，就進入了上帝百姓的家族，我們是新娘，耶穌是新郎，整本聖經是個愛情故事，結局是一場婚禮，從此他們過著幸福快樂的生活，整本聖經是個愛情故事，路得和波阿斯的愛情故事，正是基督和祂的外邦新娘，也就是我們的最佳寫照，是不是很令人興奮？
 
各位！每個主日都是情人節，但是沒有什麼愛情故事比得上聖經中的愛情，差得遠呢！聖經從頭到尾都是愛情故事，讀士師記和路得記的將會獲益無窮。
 
士師記和路得記，我們就講到這裡了。