大衛鮑森-26約伯記(二)      

前面我們談到了約伯記中有兩個故事巧妙地交錯，一個是天上的故事，一個是地上的故事，內容都是辯論，我已經談過了天上的故事，就是上帝和撒但的辯論，到底人類可不可能單純地愛上帝，而不是為了得到福氣才去愛呢！
 
這是其中一個故事，而故事的張力在哪裡呢？每一齣好戲都有張力，這個故事的張力在於約伯和他的朋友都不知道天上的這場打賭，從頭到尾都不知道，沒有人告訴他們，上帝和撒但拿可憐的約伯來打賭，約伯可以說是一個受害者，是兩人之間的犧牲者，但是約伯從頭到尾都不知道，這帶給我們一種戲劇張力，因為我們很想告訴約伯事情的真相，如果我們當時在場，並且知道真相，一定會告訴他，但他們不知情，所以必須自行想辦法解決，就帶出另外一個故事，也就是約伯和他的朋友在地上的辯論，他們在辯論為什麼約伯比別人受更多的苦？他們認為約伯一定是私底下犯了滔天大罪，但約伯很清楚自己並沒有在私底下犯什麼罪，他不斷申辯自己的清白，我們都知道到底誰才對，但是他們不知道，這讓我們替他們感到緊張，因為你知道怎麼回事，但當事人毫不知情，所以在遭遇苦難的時候，沒有人能夠了解整個實情，但是約伯提出了幾個問題：人相信神，都是因為可以從中得到好處嗎？人遭受苦難都是因為犯罪嗎？探討這幾個問題，但是真正的問題並在於苦難而是在於信心，真正的問題是即使一個人一生都不順利，他能不能繼續信靠這位良善的上帝，那才是真正的問題，問題的重點在於你信不信任上帝，你是不是真的相信他，當你蒙福，一切都很順利的時候，很容易相信上帝，但是在遭遇不幸的時候，你還能繼續相信上帝嗎？這才是真正的問題。
 
約伯最大痛苦的是什麼？他的肉體承受極大的痛苦，但這不是最痛苦的事，人可以承受肉體痛苦，他最痛苦的是受到孤立嗎？他受到孤立，沒有人跟他說話，朋友對他視若無睹，他孤立地一個人坐在路上灰燼堆中，大家都繞道而行，沒有人跟他說話，因為大家都不知道要跟受苦的人說些什麼？好像講什麼都不對？他們不知道該說什麼？所以只好避開他，因此，所以約伯受到孤立，但這是他最痛苦的事嗎？他甚於被人瞧不起，有許多青少年嘲笑約伯，他坐在爐灰中，這是他最痛苦的事嗎？不是！他最大的痛苦是心中的痛苦嗎？不明白怎麼回事？這是他最痛苦的事嗎？也不是！他最大的痛苦是靈裡的痛苦。因為他和上帝失去了連結，那才是他最痛苦的事，他吶喊著：我好想找到上帝，我好想跟祂說話。我好希望祂對我說話，如果可以我要跟祂辯論，可是我找不到上帝，那才是他最痛苦的事，那才是他最大的問題。
 
人最痛苦的往往是在遭遇不幸的時候，和上帝失去連結，覺得上帝遙不可及，覺得祂不再關心你，不再跟你說話，不再和你互動，這種痛苦是信心的最大挑戰，就是和上帝失去連結的痛苦。
 
好了，接下來看，在序文當中有五個人物，第一個人物就是上帝，猶太人稱祂為雅威，祂挑戰撒但，整件事就是這樣開始的。第二個人物是撒但，牠在這裡被稱作「那個」撒但，「撒但」的意思是控告者，所以牠就是「那個」控告者，「撒但」在這裡還不是一個專有名詞，而是一個頭銜，這位控告者的頭銜就是撒但「那個撒但」。第三個是約伯，他是個好人，完全正直，敬畏上帝，遠離惡事。
 
我們來看看這兩句話，敬畏上帝會讓你遠離惡事，不敬畏上帝的人，不會擔心自己犯罪，敬畏上帝的人會遠離惡事，約伯就是這樣的義人，上帝以約伯為榮，對他很滿意，但約伯也是一個有財產、有兒女、身體健康的人，後來這一切都被剝奪一空。第果個人物是約伯的妻子，不知道要怎麼講她，才不會聽起來像大男人主義，約伯稱她為頑愚的婦人，這並不是說她很笨，沒有大腦，而是說她很不體貼，她確實是這樣，她竟然叫約伯去自殺，她說：你咒詛上帝，然後去死吧！這個男人需要鼓勵，還有幫助，妻子本來應該是他的幫手，但卻是第一個來折磨他的人，她是第一個來安慰約伯的人，她只對約伯說：你咒詛上帝，然後去死吧！祂不會再看顧你了，她沒有說：我會為你禱告，我會在你身邊支持你。她說：你咒詛上帝，然後去死吧！她沒能體會約伯的痛苦，反而疏遠約伯，我可以了解約伯的感受，這是兩人關係的第一道裂口，她說：你的問題出在上帝，意思是說：我不相信你的上帝，這對男人來說很難接受，太太竟然不信他所信的神。
 
再來是三個朋友，這三個人都是年長者，後面出現的以利戶還是年輕人，這三個都是年長者，但他們的年齡不同，這段對話指出了很有意思的幾件事。這三個朋友首先做了一件事，我真希望他們當初只做這件事就好了，他們一開始只是來坐在他旁邊，沒有開口，對一個受苦的人來說，這是最好的安慰，不是去討論他們的痛苦，而是單單坐在他們旁邊，別人都避之唯恐不及，但他們至少來坐在他旁邊，可惜約伯先開口了。如果約伯當初不開口，就不會有接下來的故事，不過他大概受不了沈默，必須跟他們說幾句話。約伯開口咒詛自己的生日，他說真希望我當初胎死腹中，真希望母親沒有懷了我，真希望我在嬰孩時就夭折。如果一出生就夭折，今天我就不必嚐到這些痛苦，我真希望自己死了。但他當然不可能自殺，因為那是殺人，他沒有權利結束自己的生命，但他吐露心中的感受。他沒有咒詛上帝，但他咒詛自己出生的那天，咒詛自己的生日，咒詛自己在母腹中成形，咒詛自己沒有在嬰孩時夭折。
 
約伯的這一番話，引起了那三個朋友的辯論，第一個開口的是以利法，他最年長，也最溫和，最善解人意，約伯的這三個朋友，每個人都各發言了三次，像是好幾回合的辯論一樣，但我要以利法說的三件事一次說完，比勒達和瑣法也是一樣，比較能看清他們的為人，好嗎？不過在經文裡他們是分三次講的，以利法三次的發言可以看出長者的形像，這個敬虔屬靈的年長導領者，他的解決方式是否認問題的存在，他說問題根本就不存在，正統的教義是賞善罰惡，他說：我根據幾個重點作出判斷，從歷史的證據，從過去累積的智慧，以及我昨晚見到的異象，這些都指出同一件事，你遭受懲罰是因為犯了罪，他甚至說他看見異象，很壞吧！但他的語氣溫和，他說：約伯啊！人性本惡，沒有人能在上帝說自己無罪，人人都犯了罪，我們都是罪人，你為何不肯承認呢？他很溫和地說，我們每個人都犯過罪，我犯過，你也犯過，所以你才會受苦，只要認罪，上帝就會讓你脫離苦難，他說：人會自找麻煩，人生免不了痛苦和悲傷，約伯說：那為什麼我受的苦比別人多呢？以利法說：要知道受苦是很好的管教，給苦難是為了磨練你。各位有沒有聽過這種論調？人必須接受苦難，一旦接受了苦難的磨練，就能再度站起來，以利法的語氣懇切溫和。他說：你只要認罪就沒事了。這此忠告親切又溫和，可惜約伯聽不進去，於是以利法的語氣就變強烈了，他說：你堅稱自己沒有罪，這根本就是頑固，甚至他指責約伯不敬畏神，對神沒有敬畏的心，到這個地步還不願意認罪，他從同情變成了諷刺，諷刺是一件很危險的事，會變成瞧不起別人，以利法他再次強調人性是敗壞的，他談到人性敗壞到了極點，他的解釋就是說：我們每個人都敗壞到了極點，所以受苦也沒有資格抱怨，惡人不可能享有財富，若是有，也不會快樂。有沒有看出他的邏輯？他說惡人不可能享有財富，即使他有，也不可能因為財富而快樂，這是把經驗講成了法則，這種論調在今天並不陌生。
 
最後他看出約伯仍然沒有反應，就使出最後的手段，強調上帝的崇高和偉大，他說上帝那麼崇高偉大，哪會在乎你，上帝遙不可及，不可能來管你的事情，你幹嘛把他扯進來？上帝才不會在乎你過得到底好不好？你有那麼重要嗎？我們的上帝崇高偉大， 不可能插手管我們生活中的芝麻小事，這是第一個安慰者。你可以看出他對約伯講話的語氣越來越強，但他的態度算是溫和。
 
再來是比勒達，這個名字意指上帝所心愛的，不曉得誰給他取的，他顯然比較年輕一些，我想大概五十幾歲吧！最年長的先發言，這是有智慧的做法，我們都是先聽最年長的人，這是自古以來有智慧的做法，最年長的人最了解人生，但是第二年長的比勒達自認為很了解上帝，對考古學也很有涉略，他說新的看法都不對，要遵守傳統，他是一個極端捍衛傳統的人，他說：這是我們的傳統，這是我們一向相信的，他滿口仁義道德和陳腔爛調，還義正詞嚴，他一點也不溫柔，他甚至很生氣對約伯的回答極端反感，從他對約伯所說的話，看不出一點同情心，很不懂得體諒別人，他說：如果你沒有犯罪，那一定是你的子女犯罪，你所有子女都死了，他們肯定犯了滔天大罪，這像在安慰一個遭遇苦難的人嗎？他講這種話，實在叫人哭笑不得，他說：宇宙是按照道德自動運作，因果關係不但適用在自然界，也適用在道德上，只要犯罪就會受苦，你一定是犯了滔天大罪，看不出還有什麼其他的可能，他和約伯的關係變得越來越緊張。最後他對約伯說：我們一定得聽你胡言亂語嗎？
 
他不耐煩了，各位。比勒達不耐煩了。所以就開始強調上帝的全能，他說：你可別忘了上帝是全能的，誰有能力誰就對，祂永遠都是對的，因為祂是全能的。這是一個老掉牙的論調，誰有能力誰就對。他最後說：上帝比我們有能力，你不能跟祂爭辯，你不如接受吧！
 
以利法強調上帝超越一切，上帝超越一切，比勒達強調上帝是全能的，上帝是全能的，在這種論調在今天並不陌生，下個禮拜我會在這裡，向幾個傳道人講這個主題。他們一直在教導這個，也相信這個，這個論點說：上帝比我們有能力，所以我們不能和祂爭辯，這麼一來我們就變成了傀儡。一切都由預定論來決定，不是嗎？
 
第三個朋友，年紀更輕，但仍舊是個中年人，他十分武斷，真是奇怪，越年輕就越武斷，是不是很有意思？最後一個發言的是以利戶，他才十幾歲，卻自以為最懂，現實生活不就是這樣嗎？約伯記的作者，真的很了解人性，所以這卷書才會流傳這麼久，因為當中的信息仍然很清楚，瑣法是個中年人，但他十分武斷，甚至無禮，簡直就是一個粗人，他指責約伯礙手礙腳，像是在議會中發表長篇大論，阻礙議案通過的人。他說：約伯，你講這麼多，只是要掩飾你的罪，別再講了，趕快改過自新吧！他認為整個討論都是胡言亂語，他說：真希望上帝好好責備你，他說：也許你不是故意犯罪，可是你潛意識裡一定犯了罪，只是你不知道，這很明顯嘛！他不斷侮辱約伯，他說：約伯啊！你在寬路和窄唔之間選一條路走，不是走惡路，就是走義路，趕快選一條吧！他承認他不明白為什麼惡人也能享有財富，但他相信這個情況不會長久，他堅持自己的看法是正確的，他推斷約伯一定罪大惡極，因為他的財富都沒了，所以他強調上帝無所不知，因為上帝無所不知，所以祂甚至知道你潛意識裡所犯的罪，所以這三個人各自強調上帝的某個特質。各位，了解嗎？今天有很多人用這種方式來辯論，強調上帝的某個特質，來證明他們自己的論點，但這樣講不見得都對，他說：上帝甚至於比你還要了解你自己，瑣法似乎也自認為無所不知，他們各自強調上帝的某個特質，並且認為自己也有那個特質，其實他們的觀點，基本上是一樣的，而且他們都想扭曲事實來支持他們的觀點，這種做法很危險。
 
所以他們舉出上帝的某個特質，來證明他們的觀點是正確的，他們扭曲事實來支持他們的觀點，這就是我們所謂的偏見，扭曲事實來支持自己的觀點，我們對上帝需要有清楚的認識，並且堅信不移，但是套用在別人身上的時候，一定要小心，了解嗎？有時候確實是對的，但不見得都對，有的時候沒有得醫治，確實是因為人沒有信心，有的時候，真的是這樣，但你需要用智慧來判斷，何時是這樣，何時不是，不能夠把它變成一個神學公式，說有信心的人都很健康，今天很流行這個觀點，到處有傳道人這樣講，這就變成了偏見，當事實不是如此的時候，就會傷害到別人，這是把扭曲的事實套用在別人身上，我們都需要面對事實。
 
這裡暗示了上帝最後會給的答案，在這裡約伯一共發表了十次言論，三次向以利法，三次向比勒達，三次向瑣法，一次向以利戶，如果把這些話放在一起研讀，可以看出他的意思是，上帝要為我的受苦負責。他說：我不能悔改，因為我不知道自己犯了什麼罪，他想破了頭都不明白，他拒絕做出違心之論，他說：你們都逼我，承認自己有罪，可是我沒有犯罪，我誠心誠意地在上帝面前活出正道，我實在是想不出，自己到底在上帝的面前犯了什麼罪，這是實話。他這十段言論一次比一次不同，他對朋友說話越來越大膽，尤其對上帝說話越來越大膽，他最後大膽地向上帝直言，但他的心情起起伏伏，有的時候絕望無助，有的時候又充滿信心和盼望，病人時常會有這種心情起伏，你了解那種心情起伏嗎？有的時候以為情況會好轉，有的時候以候以為情況會惡化，他的心情顯然起伏不定，但他向上帝說的話很有意思，他說：你為什麼要找我的麻煩？你有那麼多人可以找麻煩為什麼偏偏找上我？他的語氣很像電影「屋頂上的提琴手」那男主角，如果你看過那部電影，就知道男主角跟上帝講話的語氣，他說：主啊！現在讓彌賽亞降臨最適合了。算了，我們到別的地方去等祂，他跟上帝有非常親密而誠實的對話，而約伯就是這樣，約伯不但和三個朋友辯論，也忿忿不平地和上帝辯論，他說：主啊！我真希望可以和你上法庭，讓你坐在被告席，你當被告，我當原告的律師，我們來辯論一番，看看到底誰會勝訴，約伯實在很大膽，他不是在咒詛上帝，而是在挑戰上帝，他讓上帝選擇要當原告還是被告，主啊！我們來講清楚吧！攤開來辯論。真希望我可以讓你開口說話，我們可以為這件事辯論，如果我有罪你可以直說，但我不覺得自己有罪，如果我有罪，你為什麼不告訴我？他很沮喪，因為上帝一言不發，而那些朋友卻長篇大論。但是後來當約伯的心情又好了起來的時候，他相信就算他死了，還是可以解決這件事，因為他說：我知道我的救贖主活著，我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見上帝，意思是說，等我死了以後，見到上帝，我就可以向祂陳明我的情況，所以約伯心情好的時候，就會相信，即使生前無法向上帝陳明，死後仍有機會向上帝陳明得以伸冤。但是他心情不好的時候，他就不確定了，他說：「人若死了豈能再活呢？」受苦的人心情起伏不定，不知道下一秒鐘的心情，這卷書實在是很棒，其中有兩章記錄了約伯精彩的言論，其中的一章談到智慧，在二十八章，等一下我們要唱一首歌，是查爾斯衛斯理根據這章寫成的詩歌，尋著這恩的人有福了，這是上帝選民的智慧，這裡在講從哪裡可以得到智慧，約伯說：我要到處尋找智慧，像那些尋找金銀的人，我要尋求智慧，我要勝過一切，我寧願要智慧，不要聰明，我寧願要智慧，不要財富，二十八章是一段很棒的經文，把智慧形容成一個叫人戀慕的女子，如同所羅門在箴言書中對智慧的形容，箴言講到一個壞女人叫做愚頑，一個好女人叫做智慧，勸告年輕男子要尋求智慧，好像尋找人生伴侶一樣，另外一章是三十一章，請注意，這是男人必讀的一章，約伯在這裡強調自己是清白他說：主啊，如果我向婦人起了淫念，你可以懲罰我。如果我犯了這罪，犯了那罪…，幾乎都是登山寶訓提到的罪，主啊，如果我犯過這些罪就應該受罰，可是我沒有，我沒有。約伯說的沒錯，他是個義人，如果他讀登山寶訓一定會說這些我都遵守了。
 
各位！約伯講完之後…，對不起！我前面講錯了。約伯沒有回答以利戶，約伯向三個朋友各說了三次，另外一次是第一次開口引發了這場辯論，所以他一共發言了十次。大家講完了以後，以利法、比勒達、瑣法說：算了，根本講不清。這個時候旁邊站了一個年輕的小伙子，他當然什麼都知道，因為年輕嘛！他有各種最新的想法，他顯然從頭到尾都站在那裡聽，這個時候他突然現身說話，約伯根本懶得理他，所以他講完就走了，還好！以利戶很不一樣，他很年輕，他說他本來不想講什麼，結果他後來說個沒完。他一開口就說：我知道我年輕，我知道我沒有經驗，但我知道你的問題出在哪裡？各位！這種人就是這樣，對長輩的話沒有耐心聽，他說：上帝需要一個了解祂的人，而我就是這樣的人，我可以回答你的問題，然後他一一駁斥其他的論點。其實他講的話跟前面三個人沒什麼兩樣，最後也是指責約伯犯罪，他說上帝用不同的方式來解決人的問題，有時候是用異象和夜間的異夢，有的時候是用疾病，上帝就是用痛苦來管教你，祂要幫助你在死以前及時改過自新。講這種話來安慰人真傷人，約伯根本就懶得回答，所以最後以利戶也走了。
 
其實我們會看到這三個朋友的話不見得都是錯的，各位！你覺得對嗎？但是這格言不是絕對的真理，像是「人種什麼就收什麼」，這句話當然有道理，但是他們不該把這句話強行套用在所有的人身上，像以利法強調上高超越一切，說：上帝比我們有能力，比勒達強調上帝的全能，瑣法強調上帝的全知，他們只說對了一半，約伯後來就會知道，但是這裡約伯跟上帝的爭辯，在這個時候進入最後一回合。上帝在第一回合中，以創造主的身份向約伯說話，上帝提醒約伯他是在跟誰說話，我很喜歡讀這段經文，真的很喜歡，這樣好像有點自虐狂，不過我真的很喜歡，這個時候上帝回答約伯，約伯求上帝說話求了36次，所以上帝開口了，上帝一開口，約伯就後悔了，這裡實在很幽默，非常美的經文，那時上帝從旋風中回答約伯說：你是誰？竟敢說無知的話，對我的智慧表示懷疑？你要站起來，像個有勇氣的人，我要問你，你要回答我，我立大地根基的時候，你在哪裡？你若懂得那麼多，只管說吧！是誰定地的尺度，你應該知道吧！是誰在它上面繫好準繩？那時晨星一同歌唱，上帝的使者也都歡呼，你可知道這世界有多大嗎？可憐的約伯毫無招架之力，如果你真的希望上帝開口，祂會向你開口，祂是你的創造主，是祂創造整個宇宙，你憑什麼要求我回答你的問題，應該是你來回答我的問題，當然約伯根本沒有辦法回答那些問題，上帝一口氣問了不只36個問題，讓約伯啞口無言。你能按季節領導群星嗎？你曉得天體移動的定律嗎？你能決定地上的自然法則嗎？你能做這個做那個嗎？雨有父親嗎？露珠是誰生的呢？誰是冰的母親？天上的霜是誰生的呢？
 
上帝用一個又一個的問題來提醒約伯他不是神，約伯完全招架不住。最後他說：我說了無知的話，我還能說什麼呢？如今我要閉口無不言，我已經說了一次，再不敢回答，現在我不再說了。上帝聽了有什麼反應呢？上帝說：你要站起來，像個有勇氣的人，好好回答我，你想證明我不公道嗎？你指責我不對，而自以為有理嗎？上帝當面指責他。因為約伯有一個弱點，我們也都有，就是希望自己是對的，證明上帝是錯的，實在太厚臉皮了。
 
很多人會質問上帝為什麼這麼做，這等於是說：如果我是上帝，我會比祂做得更好，我會把宇宙管理得更好，質疑上帝為什麼這麼做？那麼做？這等於是說：上帝錯了，我才對！說這種話膽子真是太大了，實在太厚臉了。
 
上帝在第二回合中，不談自己的創造主身份，而是談祂所造的兩種動物，這證明上帝很有幽默感，祂問約伯說：你有沒有想過河馬？有沒有想過鱷魚？你想我為什麼造這兩種動物？聽了叫人想笑，不是嗎？人生這個大問題的答案，竟然是河馬，你說好不好玩？各位！你有沒有想過河馬？這是很滑稽的一種動物。還有鱷魚，上帝怎麼會造鱷魚？這我實在不明白，鱷魚大腦的體積，只有你的姆指指甲那麼大，所以人不可能訓練鱷魚，牠們都是按本能行事，那上帝為什麼要造鱷魚呢？上帝為什麼大費唇舌講河馬和鱷魚？祂是在對約伯說：你根本不了解我。因為河馬是我造的。你不知道我為什麼造河馬，不是嗎？約伯，實在是很幽默。約伯早已被打倒在地，這只是最後一棒。你能明白我為什麼創造這種動物嗎？約伯，你連動物的事都不了解，更別說要了解道德的事，你憑什麼想跟我辯論呢？約伯無話可說，最後他回答上帝說：主啊！我知道你萬事都能做，你的旨意不能攔阻。你問，無知的我，怎能對你的智慧產生疑惑，我所說的是我不明白的，這些事太奇妙，是我不知道的，求你聽我，我要說話，我要問你，求你指示我，我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此，我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。
 
到底發生了什麼事？原來他再次跟上帝連結在一起，就是這樣。他真正的問題是：上帝遙不可及，不跟他說話。現在上帝重新跟他說話，他後悔先前和上帝爭論，主啊！我又可以跟你交談了，這才是最重要的事。我向你悔改，我不該懷疑你，你對你所做的事都有把握，你永遠是對的，我當初應該信任你。這個時候上帝對約伯說：你終於明白了。我要重新賜給你子女，重新賜給你財產，重新賜給你牛羊、駱駝等等。如今約伯比從前更有錢，比從前更快樂！從此過著幸福快樂的日子。至於約伯的三個朋友，上帝非常嚴厲地譴責這三個朋友，上帝對以利法說：我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們三個人議論我的話，不比我僕人約伯說的正確，所以我們千萬不能引用這三個朋友的話，雖然這些話出現在聖經上，這是上帝和約伯最後一回合的對話，我發現其實上帝一直沒有回答約伯的問題，沒有解答他的疑問，祂也沒有告訴約伯這是祂和撒但打賭，因為這會破壞整件事，上帝不要約伯知道天上的情況，因為那可能會讓他感到沮喪。重點是約伯有心回到上帝的面前，想要重新和上帝交談，這是他最需要的，上帝容許這件事發生，有充分的理由，但是約伯如果事先知道，這個測試就不準了，這是在測試不知情的約伯能不能信任上帝。約伯，你以為你是誰？我是創造主，你是受造物，你認為我不知道自己在做什麼嗎？你認為我不知道怎麼掌管宇宙嗎？你真的這樣想嗎？人總想知道每一件事背後的原因，由此可見人有多麼地驕傲，當你要求上帝解釋祂為什麼容許某一件事發生，就等於要求祂給你一個滿意的解釋，你要知道祂這樣做是合理的，這等於是由我們來判斷上帝做得對或不對？我們不信任祂，我們等於在對上帝說：如果你給我充分的理由，我就會接受，但你要跟我交代，我有權利知道你為什麼容許這件事發生，這等於是把自己的地位看得比創造主要高，了解我的意思嗎？上帝在等待像約伯這樣的人說：主啊！我信任你！這樣的關係不會受處境影響，我信任你，我相信上帝不管做什麼都是對的，我不需要知道上帝的理由。
 
各位！約伯這卷書對基督徒來說感受完全不同，因為我們是從耶穌十架的角度來看，耶穌的十架讓我們對人類的苦難有不同的看法，因為約伯可以說是預表基督，他無端受苦，他是個義人，卻像罪人一樣受苦，透過十字架我們可以看見上帝能使用苦難來成就祂美好的旨意，上帝容許撒但來完成祂兒子死在十架上的計劃。祂的兒子在十字架上甚至問：我的神啊！為什麼？你為什麼離棄我？但我們都知道為什麼？耶穌也早就知道為什麼？耶穌復活以後，對祂的門徒說明原因，但是耶穌問上帝的時候，上帝並沒有回答，上帝沒有說出原因，這表示在釘十架的痛苦中，連上帝的兒子都忘了祂為什麼要這樣做，祂在痛苦的壓力下忘了自己為什麼要這樣做？耶穌在客西馬尼園裡，知道這件事必須發生，祂也知道原因，人子來是要拯救失喪的人，捨命做多人的贖價，釋放他們得自由，但祂在十架上忘了這一點，那是耶穌人性充分的流露，祂當時不明白為什麼，上帝也沒有告訴祂，但我們都知道原因，對嗎？各位。
 
約伯記的希臘譯文後來有人加了一句話，這句話是後來翻譯的人加上去的，當年從希伯來文譯成希臘文的時候，有人在最後寫了一節經文，我們把希臘譯文的聖經稱作七十士譯本，因為是由七十個學者所翻譯的，因為是亞歷山大的70個學者，將希伯來聖經譯成希臘文，在希臘文的譯本中，有人加了這麼一節經文，這節經文說：約伯必與上帝所興起的人一同興起，那時約伯將得到最後的伸冤，當然我們相信耶穌必要再來審判活人死人，將來會有一場如同法庭的審判，審判官是耶穌，曾經活在世上的惡人和義人，都將站在祂的寶座前，根據他們所行的一切接受審判，所以約伯的盼望將來必會成真。將來有一天公理必定得到伸張，並且是在眾人眼前得到伸張，上帝的公義將要臨到全人類，到時候約伯將會在場，和眾人一同被興起，希望這能夠幫助你了解約伯記，回去就開始讀約伯記，大聲朗讀出來，找幾個人一起讀，像是讀劇本一樣，不同的人讀不同的人物說的話，可以看出他們彼此之間的關係，但是最重要的一場辯論是上帝和約伯之間的辯論，當時約伯回到上帝面前的時候，他說：只要能夠再次跟你對話，我就不需要知道答案了。阿們！