大衛鮑森-27列王紀上下(一)      

我要跟大家招認一件事，我在學生時代很討厭歷史課，我的歷史老師是個退休的牧師，他很努力地把課教得極其無聊又枯燥，都是在講年代，戰爭，國王，女王，你有沒有遇過那樣的老師？把歷史講得很複雜，完全跟現代脫節；讓人覺得讀歷史根本沒用，只是為了應付考試而已。我對歷史的認識僅限於一些內容枯燥的教科書，其中許多書用二分法，把一切分成好和壞，很有意思的是，列王紀上下也像這樣，裡面記載的王不是好王就是壞王；這個是壞王，那個是好王。聖經大部分在講歷史，但只講一個國家的歷史，不是談中國，印度或美國歷史，而是在談一個民族的歷史；因為上帝看重他們的歷史，別國的歷史也許很有意思，但這個國家的歷史最重要，因為關係著全人類。

以色列這個時候進入了第二階段的領導模式，我這裡有一張圖表，大家可以一起來看一看，這裡是西元前2000年，這裡是西元前1000年，這裡是西元前500年，他們從亞伯拉罕到大衛，花了一千年才得到上帝所有的應許，其間出了幾次狀況，比如他們在埃及為奴四百年，連進入應許之地之後都受到很多人的攻擊，像是米甸人讓他們遭遇了許多挫敗，但是他們勇往直前，最後他們終於建立了大衛的王國。這段走上坡的歷史，記載在聖經中的創世記，出埃及記，利未記，民數記，申命記，約書亞記，士師記，路得記，撒母耳記上下；但是到了列王紀之後，以色列就開始走下坡了，他們花了一千年才擁有的一切，漸漸失去，過程就記載在這兩卷書當中。所羅門之後不久就發生內戰，國家分裂成北方十個支派和南方兩個支派，之後再也沒有統一過。所以現在已經沒有一個統一的以色列民族，北方的十個支派，保留了以色列國的稱號，因為佔大多數，有十個支派，南方的兩個支派叫猶大國，因為猶大是個大支派，還有人數很少的便雅憫支派；所以內戰之後，以色列分裂，北方十個支派不斷走下坡，到最後，全部都被擄到亞述那裡去了。南方走了幾次上坡，後來又走下坡，他們有兩個很好的王，其中的一個是希西家，還有一個幼小的君王約西亞，他八歲就登基作王，但是之後，還是繼續走下坡。最後這兩個支派被擄到巴比倫，他們的結局回到原點。本來，在埃及為奴，現在又被擄到亞述和巴比倫，真是很悲哀的故事。
讀這兩卷書的主要目的是要知道，教會也可能面臨這種下場；你可以得到一切，也可以失去一切，而失去通常比得到還要快。我們一定要去比較，他們為什麼會失去一切？為什麼會不斷走下坡？最後再來看一下這張圖，他們被擄七十年之後，確實歸回祖國，但再也沒有重獲自由，他們這個時候由祭司來治理，而不是先知或君王。他們先後被埃及人，敘利亞人和希臘人統治，曾經被希臘王安提阿哥四世嚴重迫害了三年半，這個王的行徑非常惡劣，惡劣到什麼樣的地步呢？他在聖殿的祭壇上獻豬，還在聖殿內豎立了宙斯的雕像，把聖殿內的房間變成妓女戶，完全是個敵基督的樣子，這是以色列人所遇到最可惡的統治者。最後是由羅馬人統治，再來是大衛的子孫耶穌基督。因為約瑟和馬利亞延續了這條君王的命脈，兩個人都是大衛王的後代，所以一千年後大衛的子孫耶穌降臨的時候，應許就實現了，這是列王紀的背景。

前面談過的撒母耳記，寫的是以色列的高峰期，而列王紀則是記載從那裡一路走下坡的經過。才短短五百年的時間，實在是可悲。再來看一下這幾個重點，之前說過，以色列在每一個階段有不同的角色出來擔任領導人，最早是由族長帶領，大約五百年之久，再來是由先知帶領，從摩西到撒母耳，然後是由君王帶領，從掃羅到西底家，在被擄歸回祖國後，則是由祭司帶領，這裡應該是約書亞，不是所羅巴伯，從祭司約書亞開始，一直到亞拿尼亞和該亞法，所以列王紀在講君王統治時期的以色列王國，希伯來聖經稱這卷書為以色列王國，而不是列王，我們把這卷書的書名譯作〔列王〕，但希伯來聖經的書名是〔以色列王國〕。這是因為〔王國〕這個詞，在希伯來文當中有特別的含意，跟英文不一樣，英文的〔王國〕意思是一塊地，像是英國的全名是〔聯合王國〕，但英國既非聯合，也非王國；要不是沒有名符其實，這個名字其實還不錯，我們很容易把王國這個詞想成是某個地方，但〔王國〕在希伯來文之中是指統治權，而不是統治區，是一種權柄，而不是一個區域。重點在於君王擁有多少統治權，而不是多大的統治區，當我們談到上帝的國度時，並不是在講一個地方，而是在講統治權，我們講的是治理權，是那個權柄。但是因為英國是所謂的君主憲政體制，女王雖然有王權，卻沒有實質的統治權，目前是由首相在統治，可以說是我們剝奪了皇室的統治權，所以英國皇室的權力很小。但是這種體制最大的優點是可以防止權力落入別人手中，所以我們的軍隊，還有我們的法庭，不是直屬政府，而是直屬女王的；這樣可以防止太多權力落入政客的手中，所以英國皇室的重點不在可以運用多少權力，而在防止權力落入他人手中。但是在一個真正的王國中，君王擁有最高的權力，法律是由君王制定，沒有國會，沒有投票，沒有反對黨；統治者是君王，全由君王根據法令來統治，而不是根據辯論，法律全由君王制定，大家只能服從。你們想不想住在王國中？希不希望英國由一個人統治？由他制定一切法律，沒有國會，沒有選舉，沒有投票？你們都不確定，我只要兩分鐘，就可以說服你們接受，如果我能找到好的王－行事絕對公平，願意為百姓捨命，對窮人還有病人，照顧地面面俱到，你想不想住在這樣的王國中？一個王國怎麼樣，完全是由王的品格來決定，如果王英明，君主制度是最好的政府；但是如果王昏庸，君主制度就是最壞的，所以我們都比較喜歡民主制度，因為可以防止某一個人得到太多的權力。但是就像邱吉爾說的，民主制度是最壞的體制，除了其他的體制之外。他的意思是說，民主制度最安全，因為你讀歷史就可以知道，歷史上的壞王要比好王多十倍，正如柯克頓所說，權力使人腐敗，絕對的權力使人絕對腐敗，當所有的權力都在一人手中，那一定會走偏，因為權力會使人腐敗。我們稱這為獨裁政權，但那就是王國。所以我們要了解，這兩卷書在希伯來聖經中的書名是以色列王國，而王國是由一人統治，當這個王不在了，他的王國就沒有了。這時會再展開另一個王國，我們說以色列的王國，他們則說是以色列眾王國，一個接一個的王國，如果想了解什麼是〔上帝的國度〕，就必須要了解這個背景。〔聯合王國〕這個詞，無法幫助你了解，你必須要從到王紀來了解。所以王的品格還有言行，會決定國家的命運。

以色列沒有王之前，歷史書都在講百姓做了什麼，以色列一有了王之後，歷史書都在講王做了什麼？因為王做什麼，百姓就會做什麼，王會要求所有的人，遵行他的命令，所以百姓都是照王命而行；所以王的品格，就成了最關鍵的因素，遇到好王，就會國家太平，遇到壞王，就會戰事連連。所以以色列的重點是放在君王的所作所為，包括好王和壞王。而評斷王的好壞，只有一個標準，就是大衛。像大衛的王，就是好王；不像大衛的王，就是壞王。大衛成了一把量尺，主要是看早期的大衛，在他走下坡之前，大家會看這個王像不像大衛，像不像他的先祖大衛，用這個做為判斷的根據。但是背後有更深入的原因，如果他們行事為人像大衛，就是行上帝眼中看為正的事，否則就是行上帝眼中看為惡的事，列王紀的描述很簡單，不是好王就是壞王。我前面說過，百姓向撒母耳求一個王，撒母耳告訴他們，立王的代價很高，甚至提醒他們說，你們已經有王，上帝就是你們的王，在士師時代，基甸打敗米甸人以後，百姓來求基甸做他們的王，開創一個王朝，並且讓他的子孫接續他代代作王，但是基甸很有智慧，他說：我不做你們的王，你們已經有一個王，上帝就是你們的王。不過，後來他們改變了主意，還是立了王。

嚴格說起來，列王紀其實不像一般的歷史書，因為它描述每個王的篇幅都不同，比如南方有一個王叫做暗利，各位記得嗎？這個王的政績不凡，非常有政治才華，對經濟發展大有貢獻，暗利的政績不凡，大有作為，但是列王紀只用七節經文，就把他給打發了；因為儘管暗利的政績很好，但他所行的是上帝眼中看為惡的事，所以，不管他的政績多好，在上帝眼中仍然一文不值。上帝就是根據這個評斷首相，他們也許有很好的政績，但上帝不看這個；上帝看的是他的生活態度，看的是他的信念和行為。但是有些君王則用了好幾章的篇幅來描述。從這個比例可以看出上帝看事情的角度，這兩卷書確實是在講歷史，但內容有所選擇，歷史書不可能客觀，每次有人坐下來寫歷史書，都會做三件事，第一步是選擇，選擇要記錄那些歷史，從所有的事件中選出你覺得重要的部分來記錄；在選擇之後，第二步是串聯，他必須把所選出來的事件，一一加以串聯起來；第三步是解釋為什麼這些事件可以串聯起來。所以每個史學家都會經歷這三個步驟－選擇，串聯還有解釋。所以史學家必須決定哪些事件重要，決定哪些事件有關聯，這些事件又為什麼有關聯？所以列王紀的歷史不可能客觀，而是主觀的，這是上帝寫的。

我之前已經說過，撒母耳記和列王紀，在希伯來聖經中稱作先知書，約書亞記和士師記也是，因為這些是先知寫的歷史書，是從預言的角度來寫的，是從上帝的角度來寫的，由上帝選出重要的事件，由上帝來串聯和解釋事件的緣由和結果，所以我們不是在讀歷史，而是在讀預言，列王紀是放在希伯來聖經的第二部，第一部是五卷書，摩西的律法，第二部是先知書，包括前先知書和後先知書，再來是著作書，集合其他各類著作，像是詩篇和箴言；後先知書則包括了以賽亞書，耶利米書，以西結書和十二卷小先知書。我們常把這些叫作歷史書，把那些叫作先知書，但是猶太人比較有智慧，把這些分成前先知書和後先知書。好了，現在繼續往下看

我們在談以色列王國的歷史，這個歷史裡面包含了教訓還有信息，不只在講歷史，也在講歷史所帶來的教訓，這兩者大不相同，有人說歷史會重演，這是必然的，因為沒有人肯聽；有人說如果忘記過去，那就註定了要重來一遍，所以歷史很重要，否則的話，我們會重蹈覆轍，學不到教訓，所以我們要讀這段歷史。

這是在講歷史，也是在講歷史所帶來的教訓，有一個很清楚的模式，如果我們把每個王的統治時間加在一起，會發現一個驚人的事實，把總年數除以君王的人數，就會發現，每一個好王平均統治時間是33年之久，是不是很有意思？但是每個壞王平均只統治11年，這就是歷史的結果。整體看來，好的政權比壞的政權持續更久，平均起來，好的統治者，比壞的統治者執政更久，從這裡可以看出上帝掌管歷史，這是一個按道德運作的宇宙。像是在這段歷史中，昏君的統治時間，只有明君的三分之一，如果好王平均統治33年，但壞王平均統治11年，這表示上帝讓好王的統治時間，比壞王多三倍，對嗎？所以這裡才會仔細計算每個王的統治時間，你自己就可以計算。這表示你讀列王紀的時候，需要自己計算一下，想想看你讀到的這些，有什麼含意？否則你只是看到這個王統治30年，那個王統治15年，覺得讀這些很枯燥，其實不然，當你去計算那些數字，會發現上帝在掌管歷史，這是從古到今不變的真理，好的政權比壞的政權長久，因為是上帝在掌權。

總括來說，以色列王國經歷了三個階段：第一個階段是統一王國，這個階段有三個王統治以色列十二個支派，統一王國的這三個王，第一個是掃羅，他是個壞王；第二個是大衛，他是個好王；第三個是所羅門，他有好有壞。但是上帝讓掃羅，大衛，還有所羅門這三個人，分別作王了40年，這有重要的含意，因為上帝總是用40這個數字來測試人，在曠野40天，在曠野40年，上帝用40這個數字來......怎麼形容呢？這是上帝的試用期，期滿再決定接不接受，在上帝眼中，40年是試用期，當十二支派團結在一起的時候，上帝給這三個王完整的試用期，這是在測試他們作王的能力，很可惜，他們全都不及格。每一個剛開始都做得很好，最後都做得很不好，然而上帝卻說當中的大衛是合祂心意的人，這三個王沒有一個是有始有終做好這40年，所以統一王國最後失敗了。撒母耳記上涵蓋掃羅40年的統治，撒母耳記下涵蓋大衛40年的統治，列王紀上一到十章涵蓋所羅門王40年的統治，所羅門一死，南北就分裂，展開內戰，雙方關係非常的緊繃；因為南方是位在首都的附近，富足繁榮，而北方似乎一直十分窮困。所以北方對這種現象非常不滿，抱怨耶路撒冷的政權只關心南方，各位了解嗎？這種現象我們都很了解。一般來說，首都的所在地，它的附近地區都會比較繁榮，所以所羅門一死，就沒有人能夠讓十二支派繼續團結，兩個支派留在南方，保住首都和大衛的後代。

北方的十個支派，既沒有首都，也沒有王的後代，所以他們沒有敬拜的地方，也沒有大衛的後代，那他們怎麼辦呢？他們就自行設立兩個敬拜中心－分別在伯特利和但；他們為了吸引百姓來敬拜，竟然在這兩個點各設立了一座巨大的牛犢雕像，就在伯特利和但；然後他們自行立一個叫耶羅波安的人為王，我這裡有耶羅波安的印信，各位看，上面有一隻獅子，這一直是以色列的象徵，在上面也刻有耶羅波安的名字，這是一個複製品，不是原件，原件當初在米吉多出土，而這個就是他們選出的王，耶羅波安的印信。耶羅波安並不是大衛的後代，從此之後，北方建立了一個又一個的王朝，不斷上演刺殺還有政變的戲碼，這實在可悲。所以他們有敬拜中心，在那裡膜拜牛犢，他們有君王，但是通常刺殺了在位君王以後，自立為王，北方的故事真的很悲哀！而且呢，南北分裂後的80年間，南北之間戰爭連連，有一次北方十個支派竟然和敘利亞，還有大馬色協議，要滅絕南方僅有的二個支派，當時是以賽亞做先知，以賽亞書中有這段記載，這場戰爭打了80年，接著有一段時間相安無事，80年的時間相安無事，請注意！80是40的兩倍，北方和南方有一段時間相安無事，但上帝在這段太平歲月，差來了兩個先知，他們在列王紀中扮演很重要的角色，列王紀上十七章到列王紀下二章記載以利亞，之後是記載以利沙，你可以看見這兩個先知在北方扮演非常重要的角色，那段期間，南北之間相安無事，可惜在以利亞和以利沙之後，南北又開始作戰，他們互相攻擊，費盡心機互相傷害；不久之後，亞述人就來把稱為以色列國的這十個支派擄到亞述，時間是西元前72１年，這十個支派就消失了。其實他們沒有全部消失，上帝知道他們在那裡，他們分散了，但是啟示錄應許說：上帝必將十二支派從他們所在之地帶回來；所以上帝知道他們在那裡，祂都有紀錄。現在只剩下一個南國，這個王國很小，只有猶大和便雅憫支派，擁有耶路撒冷周圍的一小塊地；但他們仍然保有首都，仍然保有大衛的後代，他們的王仍然是大衛的後代。但是當他們看見十個支派的同胞被擄走的時候，是不是應該說，我們要謹慎言行，否則的話，上帝也會讓我們被擄走。各位，如果你家有十個親人，被人抓走，上帝告訴你：再不謹慎言行，你們剩下的兩個也會不保。這個時候你會不會留意自己的言行？不會嗎？可悲的是，他們也不會。各位，上帝總是先提出警告再懲罰，這是上帝仁慈的地方。祂透過先知阿摩司說，我不會突然降禍給人，我一定會先差先知來，告訴大家我要做什麼，所以上帝才會差以利亞和以利沙到北方，後來又差派阿摩司和何西阿，但何西阿是最後一個，之後北方就沒有先知了。接下來上帝差了一個又一個的先知，到僅存的兩個支派，祂差了以賽亞，祂差了彌迦，祂又差了那鴻，祂差了很多先知，可是他們都不聽，可悲的是，到了西元前587年，大約是北方被擄之後140年，這次換猶大國被擄到巴比倫，列王紀的故事就此結束。

以上是列王紀的概論，要記住，列王紀先是講到所羅門的統一王國時期，再來是分裂王國時期，那一段歷史真是混亂，一下子講南方，一下子講北方，不知道各位有沒有注意到，猶大王這樣做，以色列王那樣做，作者很努力兼顧兩邊，但是很容易讓讀者混淆；真希望是一口氣講完北方，再一口氣講完南方，但是作者這樣做，是因為南北雙方，有的時候作戰，有的時候相安無事，所以必須同時講到雙方；等到只剩下南方兩個支派組成的猶大國，故事就比較單純了，〔猶太人〕這個詞，就是這樣來的，是這個時候才出現的。之前都是講希伯來人或以色列人，現在第一次出現了〔猶太人〕這個詞。當耶穌出現以後，這個詞在福音書中變得很普遍，我突然和各位講到這個，是因為基督徒多年來誤解了約翰福音，書中一直說猶太人殺了耶穌，基督教教會以為這是指所有的猶太人，所以在過去的廿個世紀以來，嚴重仇視猶太人，指控猶太人殺了耶穌；但是約翰福音說，猶太人殺了耶穌，並不是指所有的以色列人，而是單指猶大的人，也就是南方的耶路撒冷人，並沒有包括北方的加利利人。加利利人跟隨耶穌，愛耶穌，耶穌只有來到南方的猶大地和耶路撒冷，才被猶太人仇視，了解嗎？當你讀到約翰福音中的猶太人，不要以為是指所有的以色列人，那是指南方的猶太人，不是北方的猶太人。如果我們早明白這一點的話，就可以避免多年來的誤會；猶太人是指猶大來的人，因為被擄歸回的是這兩個支派，只有猶太人回來。所以這個名字就一直沿用到今天，希望這幫助你明白一些事。

現在來問幾個基本的問題，列王紀上下是誰寫的？怎麼寫成的？什麼時候寫的？為什麼寫呢？誰寫的？我們不知道，猶太人大多認為是耶利米寫的，是很像他寫的，列王紀中有一些遣詞用句，跟耶利米書的某些部分一樣。我們也知道先知會寫歷史，因為他們很清楚上帝的道路，所以有可能是耶利米，還有人認為是以西結；我認為是耶利米，其中一個原因是，書中沒有提到他，他是這個時期的先知，書中卻完全沒有提到他，如果是同時期的其他人寫的，那就不可能不提到耶利米，但若是他自己寫的，就有可能不提到他自己。他另外寫一卷書，來記錄自己的預言。另外還有一兩個可能，但我認為是耶利米寫的。事實如何我們不知道，所以不用再繼續談，這兩卷書是怎麼寫成的？列王紀中一再談到，凡所羅門所行的，都寫在所羅門記上，這些事都寫在以色列諸王記上，這些事都寫在猶大列王記上，作者顯然是參考了國家史料，集合他人的記錄來講述歷史，連以賽亞書都有一些部分跟列王紀一模一樣，那些部分是以賽亞寫的，還是耶利米引述以賽亞的話，我不知道，但是作者確實是採用了一般寫歷史書的方法。從圖書館收集資料，然後加以編纂，讓我們可以從中學習功課。

再來要看這兩卷書，是什麼時候寫的？顯然有許多是在被擄到巴比倫之前寫的，因為常提到聖殿還在，也常常用〔直到今日〕這句話，在列王紀中常常看到〔直到今日〕這句話，所以顯然作者是在亡國之寫的；但是列王紀的結尾，是被擄到巴比倫的中期，而且透露了一個驚人的消息，巴比倫人殺了最後一個猶大王，也就是西底家，他們對他十分殘酷，用鎖鍊捆綁他，又在他面前，叫他的兒子排排站好，然後當場把他們全部殺掉，等西底家看見兒子全部被殺之後，巴比倫人就挖出他的眼睛，用鎖鍊捆綁將他帶走，那是西底家的遭遇。但是前一個王約雅斤，他生性懦弱，沒有設法反抗巴比倫人，所以巴比倫人雖然俘虜了他，但是列王紀最後卻說，巴比倫王尼布甲尼撒，釋放了倒數第二個猶大王，並且邀請他從此和王同桌吃飯。列王紀最後記載的這件事，實在很有意思，它透露了一個重要的事實，就是列王紀是在被擄的中期寫成的，這一點有很重要的含意，等一下我們會再看見。這表示大衛的後代在巴比倫，開始和王一同坐席，你會發現這個人的名字，出現在耶穌的直系族譜上，大衛王的直系後代，竟然被尼布甲尼撒保存了下來，猶太人歸回以後，大衛的直系後代，是一個叫作所羅巴伯的人，我們往後研讀另外一卷書的時候，會對他有更多的了解。

所以雖然遭遇了一個又一個的災禍，和一樁又一樁的悲劇，大衛的直系後代仍然保住了。只是他們沒有保住耶路撒冷，這個城市的名字，有上帝的名在其中，這帶出最重要的一個問題，為什麼寫列王紀？我們現在可以清楚看出理由，這個國家失去了國土，失去了首都，百姓被擄到異邦，被擄的那一代，永遠回不了故鄉，他們一定這樣說過：上帝抛棄了我們，上帝祂不愛我們了，上帝為什麼容許這種事發生？如果你跟你的子女遭遇這種事，一定會這樣問，你們被迫離開家園，永遠回不了故鄉，在你心裡一定會有許多疑問，上帝到底在哪裡？上帝竟然容許這種不幸臨到我們身上？整個列王紀都是在回答為什麼上帝容許這種事發生，作者說：這只能怪你們自己，上帝沒有違約，祂守住了祂的應許，祂應許說，只要悖逆，必定遭遇這樣的不幸。所以不能怪上帝，上帝守住了祂的應許。作者引述列王國走下坡的史實，來證明一件事－上帝絕對信守承諾。這絕不是偶然，這完全是你自己造成的；因為你早就知道上帝的應許，然而你卻不理會，這就是人的本性。我們都心知肚明，將來有一天，上帝會根據我們的生活態度，審判我們，但我們的反應呢？人性實在敗壞到極點。”硬著頸項”這是上帝對我們的形容，明知上帝恨惡這種生活態度，卻仍然我行我素，我們不斷在考驗祂的耐性，就像德籍猶太詩人海納，他相信無神論，一生放浪形骸活在罪中，最後年紀輕輕就死在巴黎。臨終前，有人找神父來聽他告解，但他不肯認罪，他說：上帝會饒恕我，祂本來就會饒恕每一個人，一直到死他都不願意悔改，到死都不願意跟上帝低頭，從這句臨終之言可以看出，人一直在利用上帝的耐性，卻不曉得上帝的耐性，也有用完的一天。上帝忍耐了猶太人幾百年，但祂的耐性一點一滴在消失，我們要知道，審判必定會臨到，我們遲早都要付出代價，這就是作者寫列王紀的目的，是要用歷史來教訓他們，但是這卷書雖然充滿了黑暗面，卻仍然透露出希望，因為上帝早就應許絕不會違背祂的盟約。舊約聖經一再告訴我們，上帝說：你也許會違約，但我絕對不會違約，所以你們雖然會被擄到異地，但我會把你們的子孫帶回來，上帝守住了祂的應許，祂從不食言祂說祂一定會把他們趕出那地，但也應許要把他們的子孫帶回來，祂確實做到了。他們在巴比倫待了七十年，你知道為什麼嗎？我以前可能講過，這是因為上帝有一條律法，要求他們每逢第七年都要休耕，好讓土地休養生息，恢復生氣；但是他們在那五百年間，完全漠視這條律法從所羅門開始就沒有遵守，那麼計算一下那塊土地，本來應該休息幾年呢？70年！上帝說：你們既然不讓土地休息，我就要來硬的，你們要離開這地，讓它得到原來該有的休息，就是這樣各位了解了嗎？這就是作者寫列王紀的目的，如果是耶利米寫的，他會說，我要寫出過圠500年的歷史，好叫大家明白教訓，這個災禍臨到全部的十二個支派，是因為他們沒有守約，但情況並非完全絕望，上帝應許要保存大衛的後代，祂應許要帶領他們的子孫回來，祂也必定會做到。