大衛鮑森-34俄巴底亞書和約珥書(二)      

先知約珥和俄巴底亞相隔十年,他延續俄巴底亞提出的一個觀念:主的日子將到,到那日祂必要算帳。但約珥不同的地方在於,以色列在那日也要受審判,基督徒犯罪就跟非基督徒犯罪一樣嚴重。約珥呼籲以色列全國要悔改,若不悔改,可怕的歷史將會重演。若真心悔改,上帝給了兩個很棒的應許:一、祂會彌補一切的損失,但不只有實質的彌補,還有屬靈上的彌補;二、祂會將祂的靈澆灌在「各樣的人」身上。

大衛鮑森-33俄巴底亞書和約珥書(二)
上個單元我們看了俄巴底亞書,俄巴底亞是第一個傳講以色列被擄預言的先知,現在要看在他十年之後的一個先知,俄巴底亞的預言幾乎是完全針對別的國家,對以色列的未來,有正面的預言,但這個先知的預言截然不同,約珥這位先知跟俄巴底亞相隔有十年的時間,他延續俄巴底亞提出的一個觀念,就是主的日子將到,到那日祂必要算賬,主要審判萬國,但約珥不同的地方在於約珥宣告說,以色列在那日也一樣要受到審判,這個消息令人震驚,等於是告訴教會的人,他們在進天國之前都不安全,教會的人總以為自己已經安全了。
 
在座可能有人會這樣想,基督徒的名字可能會從生命冊塗掉,這真令人震驚,我們一旦信了主,名字不就永遠寫在生命冊上嗎?不是﹗你必須持守信仰,忠於耶穌,信靠祂信服到底才可以,這個消息令以色列人震驚,原來主的日子來到時,他們不見得會蒙福,因為上帝是絕對公平的,在上帝眼中,基督徒犯罪,就跟非基督徒犯罪一樣嚴重。
 
我們什麼時才會明白這一點呢?羅馬書二章講得很清楚,保羅對基督徒說:你若論斷別人什麼事,自己的行為卻跟別人一樣,你以為逃得過上帝的憤怒嗎?我們的上帝是不偏待人的。基督徒犯罪,就跟非基督徒犯罪是一樣嚴重的,別以為屬神以後就可以任意犯罪,這完全不符合聖經的教導,別以為每次犯罪,上帝都對你手下留情,放你一馬,不是這樣的。罪在上帝眼中,都一樣嚴重。因為祂不偏待人,否則上帝就太不公平了,非基督徒犯姦淫就得下地獄,但基督徒犯罪就保送天國,怎麼犯罪都沒有關係,這講法跟本是在扭曲上帝。
 
先知必須矯正以色列人這個錯誤點的觀念,因為以色列自以為很安全,上帝會審判別人,但我們不會有事,先知必須告訴他們,你們並不安全,約珥是第一個這樣講的先知,另外以利亞也曾經挑戰以色列人有這樣的想法,但約珥是第一個對他們說:主的日子不見得對你們是一件好事,後來阿摩司也講一樣的話,主的日子可能會大禍臨頭,不見得有好事發生。
 
約珥為什麼發出這個預言呢?原因就是一場天災,一場可怕的蝗災臨到以色列。我不知道你有沒有經歷蝗災,我親身經歷過一次,一次就夠了,這裡有一張蝗蟲的照片,不容易看清楚,因為跟植物顏色很像,蝗蟲就像大的蚱猛,這裡有一隻,這是牠的後腿,這裡是第二隻,還有第三隻,畫面上只有三隻,但是成群的蝗蟲飛來的時候,數目可以高達六億隻。
 
各位想想:六億隻﹗牠們的胃口很大,頭長得就像馬的頭一樣,不知道你們看不看得清楚,像馬頭長在大隻蚱猛身上。我是在奈及利亞北邊,經歷到蝗災的,當時是白天,突然太陽不見了,我還以為是日蝕發生,接著我看見一大片烏雲,向著我們飛來,把太陽遮住,天色立刻變暗,好像半夜一樣,我計算了一下,牠的時速有12哩,花了一個半小時才全部通過,那些可憐的非洲當地居民,趕快跑去趕蝗蟲,免得他們吃包心菜,有一群蝗蟲停在一顆包心菜上,不到幾秒就吃個清光,蝗蟲所到之處的數目,連樹皮都被吃精光,更別說葉子了,只剩下骨架,所有的草木被吃精光,你可以聽到牠們的嘴嚼聲音,可以聽到周圍一片嘴嚼聲,腳踩的地方全是蝗蟲,我永遠忘不了那恐怖的經歷,這是可怕極了,照片上寥寥幾隻,還算可愛,如果看到是一整片地上遍滿了蝗蟲的話,就不是那樣了。
 
如果有六億隻蝗蟲,所到之處,把所有的植物,瞬間吃過精光,那可是天大的災禍,蝗蟲過後的境像有如沙漠,沒有一點綠色植物,蝗蟲涵蓋的面積可以多達400平方哩,40哩長,10哩寬,六億隻蝗蟲可把太陽完全遮住,牠們每天可吃掉八萬噸食物。只要蝗蟲一來襲,就全完了,你什麼都沒有了。他們每個月可以行兩千哩,在沙漠中,每一平方哩可以產生五千顆卵,孵出來的幼蟲,只能跳躍,經過幾次脫殼以後,開始長翅膀幼蟲每天跳行2到10哩,連續六周發育成蟲,然後開始成群結隊的飛行,以色列就是遇到了蝗災,當然埃及也曾經預到蝗災,那是當初的十災之一,但是蝗蟲沒有碰歌珊地,是不是很有意思
 
上帝當初保護祂的子民不受蝗蟲侵襲,但如今這個災臨到他們,這在以色列是罕見的,蝗蟲是從非洲來的,在非洲十分常見,但在以色列並不常見,當蝗蟲來襲時,約珥馬上看出這是上帝在掌控,他說:這是上帝給你們的第一個警告,如果你們繼續作惡,會有更大的災禍臨到。所以先知約珥詮釋了這件事的含意,告訴以色列說這事並非偶然,蝗蟲臨到上帝的子民是因為這是上帝的警告,後果嚴重到甚至於沒有穀物可以拿到聖殿去獻祭,所以敬拜被迫中止,他們沒有東西可以獻祭,全國面臨旱災,樹叢起火,百姓捱餓,情況很慘。葡萄園沒了,玉米田沒了,果園沒了,橄欖園沒了,沒麼都沒了,經濟一片蕭條。

約珥說:這是上帝的作為,那麼,我們怎麼分辨災禍是不是上帝帶來的呢?記不記得約克大教堂起火的事件,我相信那是上帝的作為,因為當時起火的原因很不尋常。有一朵烏雲的閃電擊中約克大教堂,那朵烏雲只有巴掌大小,那朵烏雲在藍天中,繞著教堂盤旋了20分鐘。那朵烏雲很小,根本製造不出雨來,卻有一道沒有雷聲的閃電,向下擊中教堂,使教堂起火,當時教堂才剛剛整修過,安裝了最新的煙霧警報器和防火設備,全被閃電打壞,正要前往教堂的詩班成員目睹了閃電,但是他們沒有聽到雷聲,只看到那道閃電。
 
我從氣象局拿到那朵烏雲的地圖,有16個氣象人員不敢相信,說那一定是上帝做的,他們已經很久沒有看到這麼不尋常的現象,有人對我說:這是上帝的審判。我說不對,祂等大家都離開教堂才做,因為那天,他們任命了一個不相信真理的主教,那是上帝的憐憫,祂本可以在大家都在的時候讓閃電擊中,但祂沒有,所以那不是審判,我相信那是個警告,但不是每次閃電都是上帝的警告,這一點要分辨。出於上帝的警告有個特點,就是現象非比尋常,這些不尋常的現象,常會顯明超自然的事,另外還有一個特點是上帝子民的分辨能力。
 
很多有先知恩賜的人,看見這是上帝的作為,尤其如果事先有人預言,但是這次沒有,不過事先就有很多人害怕,他們不知道上帝會如何懲罰這個褻瀆神的行為,我要提醒各位,不管是不是出於上帝,災禍都是用來提醒人這是上帝的審判,一定要看清楚這一點。有一次有人問耶穌,西羅亞樓倒塌壓死了很多人。那是上帝的作為嗎?那些人比別人壞嗎?耶穌說:不是的。但你們若不悔改,都要像這樣滅亡,所以每一次的地震,還有每一次的颱風,每一次的洪水,都是對我們的提醒,不管是不是出於上帝,我們都不能說,某個天災一定是出於上帝。不能夠把一些事,套進信仰裡去解釋,這樣做是不對的,但是每一個災禍都是上帝的提醒。
 
可是約珥預言的這件事,不只是提醒上帝讓當年降在埃及的蝗災重演,但這次的蝗災是降在祂子民的身上,所以約珥就發出了這篇預言。接下來我想分析一下這卷書的架構,給大家一個整體的概念。這卷書的章節分得很正確,這是好事,最少這次分對了,其實聖經的章節是一個叫萊昂的主教分的,當時他從巴黎騎馬到萊昂,幾乎一個下午就分好了,有些分得正確,有些則是分得離譜。
 
約珥書一﹑二﹑三章是預言的部份,但是我們不知道這些預言是不是同時給的,1到12節生動的描述了那些蝗蟲,幾乎像是生物學家對蝗蟲的描述那麼仔細,描述蝗蟲的前進像行軍一樣,把一切啃得精光,可以聽見嘴嚼聲,描述非常生動,而在下半章的13到20節的部份,他呼籲全國要悔改,他說:你們若不悔改,可怕的歷史將會重演,上帝要給你們一個機會,現在就會轉歸向神,向祂悔改認罪,否則會遭遇到更壞的境況。
 
他並沒有清楚說明要以色列為那一件事情悔改,所以我們必須要自己回頭再去研讀一下列王紀,看看以色列當時到底是做錯了什麼事,因此而得罪了上帝,以至於這個國家必須要面對這種命運,我唯一能夠找到的答案很有意思,他呼籲他們悔改的時候說:你們會像年老的處女,為年青時所許配的丈夫哀號,這個比喻真有意思,我一讀到這國故事就想到狄更斯《錦繡前程》中的費維絲小姐,老處女為年青的時候所許配,但是沒有成親就過世的未婚夫哀掉,你會像那樣難過一輩子。
 
以色列到底做錯什麼?有一件事很清楚,約珥書有一處提到祭司,卻沒有提到君王,但他指責以色列做錯了一件事,這是一個線索,我們在讀列王紀的時候,會發現當時有一個女王,而不是國王,這不是上帝的旨意。上帝曾經應許,只要大衛的子孫,能夠繼續遵守祂的誡命,就會不斷有子孫坐上以色列的王位,這是上帝嚴格的命令,祂容許他們有國王,但不容許女王。當時以色列的女王是誰呢?就是亞他利雅女王。亞他利雅女王本來是個母后,但是王駕崩以後,她篡奪了王位,把王的兒子全部都殺掉了,好讓自己坐上王位,當時沒有人阻止她,她殺光了王所有的兒子,然後篡奪了王位,而她的母親就是耶洗別,你看這樣就難怪了。
 
當初耶洗別嫁給了以色列的亞哈王,把北國搞得亂七八糟,現在她的女兒又殺光王的兒子,殺光大衛的直系子孫,只有一個逃過此劫,大祭司救了這個孩子,把他藏在聖殿中,偷偷地撫養他長大,這是當時的情況,大衛王差一點就沒有後代了,亞他利雅這樣趕盡殺絕,要不是有個漏網之魚,大衛王可就是絕子絕孫了,我相信背後就是撒但在作崇,當初撒但也唆使希律殺害剛出生的一個大衛子孫,耶洗別也是殺人不眨眼,以色列人竟然接受亞他利雅做女王,連大祭司都沒有反對,但至少他有勇氣藏匿那個小男孩,那個小男孩就是約阿施。
 
約珥傳講完信息以後不久,他們才有勇氣把亞他利雅這個女王除掉,讓當時年紀只有七歲的約阿施登基作王,約阿施排行最小,本來還有其他太子可以登基,但都遇害了,只剩下這個小男孩是王室的後代,這件事真的很可怕。我覺得當時只有這件事可以算是全國犯的罪,因為百姓接受了那個情況,這個推論信不信由你,我覺得你可以自己去研究,但這是我的發現,實在叫人驚訝,不是嗎?
 
約珥說:除非你們悔改,走向正道,也許約珥自己也沒有勇氣直言他們做錯什麼事,不敢談到那個女王或別的事,他沒有直指他們犯了什麼罪,只是勸他們要悔改歸正,不然,歷史的悲劇會重演,第二章開頭的部份,他講到蝗災會重演,可是仔細研讀以後,我想你應該會問,約珥真的是在講蝗災嗎?我認為約珥是把敵軍押境的景況形容成一場蝗災,蝗災其實很像大軍,一個個馬頭排列整齊奔騰而來,蝗蟲行進時確實會排列整齊,砰砰砰全部都啃過精光,我們第二章是用蝗災來作一個預表,預表敵人的千萬大軍,侵略以色列國土的情景。
 
各位想想看,敵人千軍萬馬地壓境,無情地摧毀一切,我想約珥他是看到了巴比倫人前來攻打的情景。古巴比倫人每一次打仗,征服一個地方以後,都會實施無情的焦土政策,不但殺光所有的人和嬰孩,同時也會毀滅那個地方一切的生物,所以他們連樹木和牛羊都不會放過,巴比倫軍隊是完全不留活口的,這種情境蝗災非常類似,學者對這一點有很多爭論,但是我相信第二章並不是在講蝗災會重演,而且在講一場更嚴重的災禍。
 
這裡描述的是一群像蝗蟲的敵軍,很有意思的是,啟示錄記載末日時會再度發生蝗災,但蝗災之後立刻從東方來了兩億名士兵,所以我認為約珥在這裡所描述蝗蟲的侵犯,預表是敵軍大舉壓境,兩者一旦進犯,都不留活口。約珥就說:在耶和華的日子,你們要在錫安吹角,在他的聖山吹出大聲,那就是第二次的蝗災,所以約珥再度勸告百姓說:上帝要的是真心的悔改,因為我們知道在他第一次宣告預言以後,大部份的人都出去喝酒,他們還存有足夠的酒,第一次聽到約珥的信息以後,他們非但沒有悔改,反而喝得醉醺醺的。
 
很奇怪,大禍即將臨頭的時候,人的反應會分成兩種,第一種是準備好要悔改,第二種是喝得醺醺的,可惜他們的反應是第一種,所以約珥又講了一次,這次他呼籲他們要真心悔改第二次的呼籲,有一句話很值得記住,你們要撕裂心腸,而不是撕裂衣服,我永遠忘不了有一次我站在橄欖山上,靠近其中一個小先知的墳墓,就在那座橄欖山上,當時墳墓外站了一個西裝筆挺的猶太商人,那套細直條紋的西裝,剪裁合身,他顯然是個有錢人,身上別著金色的袖扣和領帶夾,可是他卻站在那裡哭,我躲在另外一個墳墓後面,看他到底在做甚麼。我看見他脫下漂亮的西裝,然後抓著領子,用力撕掉,把那件漂亮的西裝撕成碎片站墳墓前面痛哭,這是我第一次看見有人撕裂衣服。他們用外在的方式來表達他們對這個先知過世的哀慟,他把那件西裝撕成碎片,我看了很震撼,真的是撕成碎片,但約珥說:即使這樣做對上帝來說都不夠,你要撕裂的是你的心,不是撕裂你的衣服,是撕裂你的心,不是撕裂你的衣服,這是個痛心疾首的呼籲。因為猶太人為人痛哭哀掉的時候,會撕裂自己的衣服,穿著撕成碎片的衣服來表示哀慟,今天的人也許是在袖口別一塊黑布或是黑領帶,但是他們在哀慟的時候,會撕裂衣服,做錯事嗎?
 
接著上帝應許說,如果他們確實真心悔改,上帝就要彌補他們在蝗災期間所遭受的一切損失,這句話你們一定聽過,很棒的一個應許,上帝會彌補蝗災期間的損失,我祖父是一個牧師,他教會中有一個人,留著長長的白鬍子,教會的每個聚會他都參加,早崇拜﹑晚崇拜﹑禱告會﹑查經班﹑周間的聚會,童子軍﹑女童軍﹑幼童軍﹑女幼童軍﹑大家覺得很尷尬,他什麼聚會都要參加,連姐妹聚會也不例外,於是他們就請我祖父去跟這人談一談,我祖父找他說:我可以問你一件事嗎?教會的每一個聚會,你為什麼都要來參加?你不須要全部參加,上帝又不要你全部參加,你為什麼要參加每個聚會呢?你知道他怎麼說嗎?他說:我67歲才信主,我想要彌補過去的歲月,我聽了不知該笑,還是該哭?想到你浪費了那麼多年被蝗蟲吃掉的那些年,但是上帝說:你在蝗災期間的損失,多大的恩典,我真的見到了,我看見上帝大大的使用這個人的晚年,遠超過祂使用某人的一生,祂可以彌補蝗災期間的損失,但前提是你要真心悔改。
接著上帝又給了幾個很棒的應許,祂說:你若真心悔改,我必不再這樣對待你,我必不再,我必不再,我必不再,這句話不斷出現,很棒的一句話,你若真心悔改,我必不再…,不但這樣,祂還說會彌補一切的損失。不只有實質的彌補,彌補蝗蟲吃掉的作物,還會有屬靈上的彌補,這時候,上帝賜下幾個很棒的應許,只要真心悔改,就會完全得到的彌補,我們也可以從這些應許獲益,祂說:只要真心悔改,就會完全得到的彌補。
 
而且我要將我的靈澆灌在「各樣人的」身上,這是原文的意思。不是每個人,而是各樣的人,不分性別﹑地位或者年齡,年輕人要見到異象,老年人要做異夢,老年人做異夢,所以我今天仍然想見到異象。祂說:你的兒女要說預言,不分年齡,不分性別,也不分地位,我要將發預言的靈,澆灌在各樣人的身上,前提是你要真心悔改,彼得引述了這個應許,這個應許過了好幾個世紀才應驗。那天有許多人聚集在一個地方,結果這個應許應驗了。彼得說:這應驗了神的話語,這個情形正是約珥所說的。
 
你常聽人說:每個基督徒都有祭司的職分,因為這就是這個應許的含義,聖靈降臨在誰身上,誰就能發預言,預言應該會變得更多,而不是更少,五旬節的意義就是每個基督徒都有先知的職分,彼得說:約珥的預言,今天終於應驗,五旬節那天,在場的 120人都是猶太人,聖靈降臨在猶太人身上,很久之後才降臨在外邦人身上,五旬節是猶太人的節日,為了慶祝上帝賜下的律法,可惜第一個五旬節,為著百姓的悖逆,死了三千人,但新約的五旬節那天,上帝澆灌聖靈,有三千人得救,實在很奇妙,前後都有關聯,很奇妙的模式,這是第一個很棒的應許,祂會彌補損失。
 
第二部份說天上會有預兆,連天上都會注意地上發生的事,約珥說會發生兩件事,日頭要變為黑暗,月亮要變為血,這種現象發生過嗎?的確發生過。耶穌斷氣的時候,當時日頭就變暗,長達三小時,而且我在天文學的期刊上,讀到一件很奇妙的事,可惜我放在家裡,今天沒有帶來,在那本天文學期刊上說,有一個天文學家計算以後,發現當時正好發生了日蝕,如果按照逾越節和滿月等等日期推算,當時一定也同時發生了月蝕,我上一次看到月蝕是在溫得密湖,記不記得我們出去看月蝕?當時月亮變成血紅色,事實上月蝕的時候,經常會有這種現象,而這篇天文學論文所要論述的是:在耶穌斷氣的時候,日頭變暗,月亮也變紅。各位,這一點我無法確認,但是聖經清楚地指出,末日來臨前的空中必出現這預兆。五旬節那天沒有發生,但將來必定會發生。
 
約珥說的頭兩件事是,第一聖靈澆要灌在有血氣的人身上,第二空中必有徵兆,因為地上發生重要事件時,天上會有反應。所以耶穌降生時,天上才會出現一顆星,很多人對我說:三個智者跟著那顆星,就證明占星學是可以接受的,我說:你們根本就搞錯了,占星學的論點是星星的所在位置會主宰新生嬰兒的一生,但聖經裡卻是嬰孩耶穌的出生地在主宰那顆星的位置,這跟占星學的論點完全相反,耶穌斷氣的時候,日頭變暗,連宇宙都因為地上發生重大事件而有所改變,是不是很奇妙?星星不能夠掌控人類,星星是由上帝來掌控,在上帝掌管之下,宇宙都會因為地上所發生的重大事件而有所改變。
 
再來是約珥講的第三個應許,凡耶和華所召,凡求告耶和華名的就必得救,得救是第一個雙重的呼召,上帝呼召人得救,人也要呼求祂的名,凡呼求主名的就必得救。我並不喜歡叫別人跟我做決志禱告,我都是叫他們自己呼求主,因為他們需要自己開口呼求耶穌的名,凡求告主名的就必得救。
對我們來說,主的名就是耶穌,我不會叫別人跟著我禱告,這對他們沒有什麼幫助,我會叫他們自己呼求主名,你自己去跟主說話,你自己去求祂救你脫離你的罪,你自己去求祂幫助你。你自己去呼求他的名,各位,這一點很重要,祂的兒女必須自己向祂呼求,凡求告主名的就必得救。彼得在五旬節那天,就是傳講這個道理,結果有三千人呼求主名,就在那天得救了,這就是約珥所傳達的應許,上帝應許要彌補全部損失,不只彌補損失的作物和酒,還要彌補內心和生命。
 
上帝的靈會澆灌下來,這個預言等了很久才應驗,約珥說這些事都會在主的日子發生,他一直在講「主的日子」,主的日子,主的日子,主的日子,新約也是在講主的日子有一天將會來臨,不見得是24小時的一天,聖經上的日子是有彈性的,在希伯來文裡,這個日子也有紀元的含意。重點是撒但有牠的日子,但上帝也有祂的日子,主的日子是這個意思,如果我們說馬車的日子已經結束,我不是指24小時,而是指馬車的時代已經結束,已經過去了,今天是汽車盛行的日子,聖經裡的「日子」就是這個意思,當主的日子來到時,祂說什麼就是什麼,祂會徹底掌控世界,主的日子是這個意思。
 
人有他的日子,撒但也有牠的日子,但有一天,上帝會有祂的日子,那一天也會有耶穌的日子,按照啟示錄來看,那天會是很長一個的日子,但那將是祂的日子,別人有他們的日子,但最後主的日子必要臨到。所以你對主的日子看法要有彈性,不要問到時是星期幾,不是這樣的,那是主的日子,是祂公義彰顯的日子,祂會來扭轉一切錯誤,親自賞善罰惡,主的日子是新約聖經中很重要的一部份,我列出新約聖經中提到主的日子的經節,但太長了,不能一一唸。
 
先知明白這個觀念,使徒也明白,將來有一天,主的日子將會臨到,那將是世界的末日,但我們現在是處在末世,從約珥的預言開始應驗以後,末世階段就展開了,聖靈澆灌下來,從此我們就開始活在末世中,我們處在這末世已經有兩千年,但這是歷史的最後一個紀元,下一個事件就是耶穌基督重回地上,所以我們是在末世階段,應該牢記這點。我們是在歷史的末段,約珥書最後一章,描述了斷定谷的景象,這個河谷是真實的地點,就在耶路撒冷外面,在耶路撒冷東邊,它叫做汲淪谷。
 
不知道我有沒有帶照片來,沒有在這裡,下次再拿給你們看好了,耶路撒冷有三個河谷,汲淪溪在東邊,泰羅彼恩谷在中間,欣嫩谷在西邊,耶路撒冷就在第一座河谷和第二座河谷的中間,汲淪溪位在耶路撒冷和橄欖山之間。直到今天,仍叫做審判谷,裡面有很多墳墓,有很多猶太人的墳墓,有一些基督徒的墳墓,還有很多回教徒的墳墓。
 
因為大家都相信這是將來的復活之地,到時候,上帝會在這裡決定每個人永恆的歸宿,這裡叫做斷定谷。但我聽都有些傳道人亂講,約珥說:許許多多的人在斷定谷,很多人會斷章取義,把這句話解釋為:將來有很多人在那裡決定要不要信耶穌,然後藉此提出呼召說:你要不要決定信耶穌?佈道家都喜歡這樣講,但這裡並不是人要做決定,而是上帝做決定,上帝要在這個谷中做決定,誰上天堂,誰下地獄。是上帝在這裡做決定,祂要做最後的決定,在這裡決定我們永恆的歸宿,約珥見到斷定谷中,有許許多多人,各國的人,上帝會在這個谷中決定每個人永恆的歸宿,這是最後的審判,這次是要審判萬國,上帝要報復那些惡待祂子民的人-- 那些人違抗了祂在這世上的旨意,祂將會在那裡做決定,最後上帝要為以色列伸冤,上帝會為他的子民伸冤,會帶領他們回到故土,我下面要講的這些話,有很多人會提出疑問,今天的教會對於這一點意見有很大的分歧,那就是約珥,還有俄巴底亞和其他大多數的先知,都說出了上帝給以色列未來的應許,問題是那些還沒有應驗的應許什麼時候會應驗?最後一定會應驗嗎?今天的教會對這一點有四種的看法,以下我要分享的並不是大多數教會的看法,但是我己經很習慣在一些議題上提出跟別人不同的看法,我關心的不是大多數人的看法,而是正確的看法,什麼才合乎聖經,什麼才是真理。很多預言講到以色列最後會徹底歸回故土,這些預言還沒有應驗,一直到現在都還沒有應驗,問題是這些預言會應驗嗎?
 
以下是四種看法,有的是照字面解釋,有的是照靈意解釋,你可以按字面解釋預言,也可以按靈意解釋預言,我們來看看,如果按照字面解釋,就會套用在以色列,按照靈意解釋,就會套用在教會,稱教會為新以色列,說這些預言,以屬靈的方式在教會中應驗,比喻我們沒有一塊土地,但上帝在屬靈上,賜福給我們,因為我們現在是新以色列,已經取代了過去的以色列,我們把這個叫取代神學,主張教會已經取代以色列,英國大多數的傳道人可能是這個看法,他們稱教會為新以色列,從前跟以色列的應許,如今以屬靈的方式,在教會應驗,但是這樣解釋會很矛盾。
 
因為他們宣告所有的祝福都是給教會,但是咒詛仍然留在以色列頭上,我覺得這樣有點不公平,有些舊的聖經譯本,在以賽亞書的每一段預言上,加註說:祝福給教會,咒詛給以色列頭,我覺得這有點不公平,如果你認為以色列的預言,如今在教會中應驗,就應該是指全部的預言才對,不能把咒詛留給以色列,把祝福套用在教會上,但是很多人就是這樣做,我覺得這樣很不誠實,你要把應許轉移到教會就要全部轉移,他們說:咒詛仍然留在以色列,因此以色列被淘汰了,祝福要給新以色列,教會將傳到永遠。
 
接下來,按字面解釋的則分成兩個看法,一個說:這些應許是有條件的,以色列已經喪失了資格,所以應許已經失效,以色列沒有未來可言,他們已經失去資格,早就不在上帝的目的之內。我們可以向以色列傳福音,但他們和其他的外邦國家已經沒有兩樣,如今只是一個國家而已,不再是上帝的子民。
 
另一個看法說上帝給以色列的應許是無條件的,他認許要永遠賜給他們這塊土地,上帝說:你們可能會失去這塊地,但我一定會帶你們回歸,因為這塊地是你們的,我已經起誓把這塊地給你們,也因此以色列的未來仍有盼望。有些人說這些應許在他們從巴比倫被擄歸回的時候就應驗,應許有沒有失效已經不重要了。
 
這幾個看法都認為以色列已經喪失資格,他們說:以色列人從巴比倫被擄歸回的時候,應許就已經應驗,但是有些人說:這些應許尚未應驗,上帝得把全部應許之地給他們,帶他們進入永恆,這也是我的看法,我相信保羅的看法,也是如此。因為他說以色列人也許拒絕了上帝,但上帝沒有拒絕他們,等外邦人都信主了,全以色列就會得救,上帝不會和祂立約的人斷絕關係,祂會緊緊抓住他們,在最後帶他們進來。
 
我對千禧年的看法,也屬於少數人的看法,這一點我在個人的著作《當耶穌再來時》已經談過,我相信耶穌會回來地上作王,猶太人和基督徒會放在同一個羊群中,由同一位牧人帶領,以色列的國度也會重建,門徒問耶穌的最後一個問題是:以色列國復興是在什麼時候?是現在嗎?耶穌沒有說這是個傻問題,祂說:那個日子是天父定的,你們不能知道,只有天父知道,這表示他們問錯了嗎?不是,他們只是搞錯時間而已,就是這樣。
 
我認為耶穌的回答很清楚,沒錯,以色列國會復興,但是時候還沒到,在這之前,我有工作派給你們,你們要去傳福音給萬民,所以,你要知道有這些不同的看法,全都說從前的以色列已經喪失資格,只有這個看法除外,我相信上帝的應許不可能失效,如果可能的話,教會也可能完蛋,所以你最好面對事實。如果上帝可以對以色列失信,祂也可以對你失信,所以我們要相信聖經的話,約珥說:到那日,大山要滴下新酒,這是約珥說的,他說:將來有一天以色列的山要滴下新酒,我相信上帝說話算話,約珥的預言,會在上帝的時候應驗,阿們。