很多人在辯論約拿書到底是事實還是虛構,其實從幾個重要的特點可以看出約拿書所陳述的內容是事實:第一、約拿書的風格和聖經中的歷史書一模一樣,用字、風格、文法和列王紀一模一樣;第二、約拿書所描述的真有其地,並且真有其人,列王紀中提到約拿這個先知,聖經中的歷史書看約拿為真有其人;第三、耶穌也把約拿看作真有其人,祂相信約拿真的被大魚吞進肚,祂說這裡有一個人比約拿還大。
到目前為止我們已經看過了舊約律法書的部分,並且我們也看過了聖經歷史書的部分,另外也看過了一些智慧書像傳道書等等,接下來的幾個單元我們要研讀的是先知書,首先我們要看約拿書,還有那鴻書。從約拿和那鴻這兩位先知開始,再來是阿摩司書和何西阿書,然後要看大先知書,稱為大先知書是因為很長,再看以賽亞書還有以西結書。那麼什麼是預言?預言在講什麼?要知道先知都是很平凡的男人或女人,男女都可能有先知的恩賜,先知也有女的,但先知是什麼樣的人呢?他們是平凡的人卻有不平凡的功能,這功能就是為上帝傳話。但是為上帝傳話之前要先能夠聽到上帝說話,你必須先聽到才能傳話。他們是怎麼聽到上帝說話的呢?是透過話語和圖像。這些話語會變得很沉重,成為先知的負擔,這種感覺我很能體會,心中有話非得一吐為快,把話傳出去才能夠把重擔交給別人。
先知有極大的重擔,非得把上帝給他的話傳達出去,他才能夠卸下重擔。但先知領受的不見得是話語也可能是圖像,有兩種圖像,清醒的時候所領受的叫做異象,睡覺的時候領受的是異夢,上帝就是透過這些方式把話傳給人。各位,我們從這張圖表可以看到有幾種不同的方式,上帝可以出聲向身體說話,用人耳聽得見的聲音說話,上帝可以震動空氣造成聲波發出聲音來向人說話,但是上帝不常用這種方式說話。祂出聲說話的時候很多人以為是在打雷,但是祂確實可以出聲說話,耶穌受洗的時候上帝對耶穌說:你是我所喜悅的愛子。當時上帝就是向身體說話,上帝也可以向人的理性說話,雖然你的耳朵沒有聽見,你的理性卻很清楚地感受到,上帝也可以向你的靈說話,透過你的靈讓你開口說話,但是你的理性不懂這些話,用方言禱告就是上帝的話,透過你的靈從口中傳達出來,但你的理性不明白在講什麼。所以上帝可以傳話給人的靈,理性或身體,再由身體傳給理性或由靈傳給理性,但是最後都必須從口傳達出來。
而上帝也可以跳過靈和理性直接向身體說話,祂就曾經用驢子傳過話,巴蘭的驢子,上帝透過驢子的身體和嘴巴說話,當然驢子沒有理性也沒有靈但是上帝不受限,祂可以透過各種管道來傳話。祂可以直接向身體說話讓話從口中出來,可以向意念說話讓話從口中出來,可以向靈裡說話讓話從口中出來,或是從靈裡經過理性再從口中出來,有很多方式,但是最後都必須從口中出來,人就是透過這些方式領受上帝的話,然後傳達出來。領受的資訊主要有兩種:一種是在人犯錯的時候,挑戰人悔改。一種是在人做對的時候,給他安慰。因為以色列大多是在做錯事,所以先知資訊大多是挑戰而不是安慰,等我們看以賽亞書的時候,會看到前半部是挑戰,後半部才是對這些百姓的安慰,所以從領受的預言可以看出百姓的景況,犯錯,他們就會領受挑戰,走正路,他們就會領受安慰。假先知只會給第二種資訊,真先知給的資訊兩種都有而且符合當時的需要,但是假先知只講大家想聽的話,假先知只給安慰的話,真先知比較常常給挑戰,因為人做對的時候上帝通常不會說什麼。好比你工作做得好的時候老闆通常不會來找你,如果老闆來找你談話通常是因為你做錯了什麼,所以上帝比較常在百姓做錯事的時候,透過先知傳話。因為這個緣故先知常常被說成是烏鴉嘴,因為他們常在事情發生以前就加以批評或報告壞消息,像先知耶利米就變成烏鴉嘴的代名詞,其實耶利米也有一些很好的安慰資訊,像是我為你們定的計劃是要賜福,不是要降禍。
不過耶利米的話大多很嚴厲,這是因為以色列百姓做錯了。上面我們大略介紹了先知書的背景,現在要來看兩卷小先知書,約拿書,和那鴻書,關於這兩卷小先知書約拿書和那鴻書,我們先來看一下地理還有歷史背景,這個太複雜了各位不必忙著抄下來,這是參考用的。我們先來看一下地理環境,我為什麼把約拿書和那鴻書放在一起呢?第一,他們兩個人來自同一個地方,並且去同一個地方,這兩位元先知的資訊也很類似,我們先來看看他們是哪里人?
約拿出生於拿撒勒附近,在拿撒勒人眼中是個英雄。我猜想耶穌小的時候一定也聽過約拿,很特別的是,在所有的先知中耶穌只拿自己和約拿相比,兩個人是同鄉,很有意思。那鴻的家鄉則離拿撒勒很近,拿撒勒在這個地方,他是迦百農人,「迦百」意思是村子,「農」的發音近似「那鴻」。懂了嗎?你們以前都沒想到吧!嗯,阿拉伯文的「村子」念作「庫法」,這是從「迦百」演進來的,迦百農這個名字指的是那鴻村,迦百農是耶穌當年事奉的基地,所以耶穌和這兩個先知有密切的關聯。各位,這兩個先知都來自北方,那是以色列和各國接觸頻繁的地區,南邊是山區,很少和外國接觸,但是北邊因為和外國接觸頻繁,所以叫做外邦人的加利利。這是因為加利利位在世界的十字路口上,有一條從歐洲來的道路往下一直通過這條海岸,越過這裏以後繼續往南到阿拉伯,另一條從非洲來的道路從埃及往上走這條海岸,經過這裏以後往大馬色再繼續到印度和中國,所以任何人想從亞洲到非洲或是從歐洲到阿拉伯,都會來到這個十字路口。十字路口上有一座小山,就叫米吉多,米吉多山的希伯來文是哈米吉多頓,這個名字很有名,你應該聽過吧!這是末日最後決戰的戰場,所以拿撒勒就位在這座山上俯瞰這條十字路口,耶穌小時候一定在這裡看到南來北往的人潮,有點像機場的大廳有各國的人穿梭在當中,所以加利利和各國接觸頻繁,但南邊的猶大山地則是一個單一的民族,跟外界完全隔絕,也不在交通要道上,這裡有這兩股影響力。耶穌在這個國際地區很受歡迎,但是在南邊的猶大地區就不受歡迎,最後耶穌就是在南方被釘十字架,這是一點簡單的背景介紹。
約拿和那鴻都是北方人,都來自拿撒勒附近,所以他們都很熟悉各國的事情,另外,他們兩個人都是去同一個地方,也就是亞述。請看這張,這個地區都是沙漠,也就是阿拉伯沙漠,中東的肥沃地帶分佈在底格裏斯河和幼發拉底河附近,尼羅河附近,以及約旦河附近,這塊半圓形的土地一般稱之為肥沃月彎,所以無論想到哪裡去一定會經過應許之地,這裡是各大洲的中心地帶,它是大海和沙漠之間一條狹長的土地。這塊小小的聖地可以說是承受了來自東西兩方的威脅,東西兩方在這一小塊地上爭奪權力,兩邊都不斷地想用各種方法來征服對方,埃及想征服美索不達米亞,美索不達米亞想征服埃及,雙方都得經過這個十字路口。有人這樣說以色列:你若住在十字路口上一定會受到欺壓。確實的情形就是這樣,北方興起的勢力是今天的伊拉克,也就是海珊的地盤,但是在當時這裡叫做亞述,首都在尼尼微,離這個地方很遠,但是他們來征服埃及的時候,是從北邊經過聖地而來的。雖然這是東邊,埃及在西邊,其實這條走廊是南北向,因此以色列百姓所面對的威脅都是來自南北兩方,他們就住在那條狹長的走廊上,這兩個先知為什麼都去尼尼微呢?雖然他們的年代相隔250年,好像應該是150年,等一下會再確認。
現在我們來看看歷史背景,約拿是第一個去挑戰亞述的先知,那鴻則是最後一個,一個是西元前770年,一個是西元前620年,兩個人相隔了有150年。這兩位先知會去亞述是因為亞述人作惡多端,亞述帝國一共延續了有750年之久,他不斷地拓展疆土,有一段期間甚至征服了埃及,繞過肥沃月彎,佔領了埃及,最遠到達提比斯城,所以亞述是一個很大的帝國,也出了幾個很有名的人物。等我們看以賽亞書的時候會看到亞述王西拿基立,但是亞述在1354年建國的時候是從小國逐漸擴張版圖,可是他們擴張版圖的方式十分殘暴,亞述是歷史上以殘暴出名的國家,他們發明瞭一種非常殘暴的做法,就是刺穿敵人的肚腹,在地上豎起尖木椿,然後他們把敵人用尖木椿整個穿透。各位想像肚子被刺穿的痛苦,留在那裡等死。他們刺穿了成千上萬的俘虜,根本是用恐懼在統治人民,大家都很怕亞述人,這是一個血腥的國家,這是先知那鴻說的。
講到尼尼微城,先知那鴻說:禍哉!這流人血的城,他們真是殺人不眨眼,手段非常殘暴血腥。只要亞述覬覦哪個國家,那個國家的人就會嚇得半死,這就是當時的歷史背景。這張圖是要顯示約拿跟那鴻相隔的時間很長,西番雅也提到亞述,但是最後是那鴻來宣佈他們完了,上帝要除掉你們。果不其然,尼尼微城在西元前612年被毀,五年後,也就是西元607年,整個亞述帝國消失了,就在那鴻之後不久,但不是在約拿之後,那是約拿的問題,我們等一下會看到,以上是大略的介紹。
現在來看約拿的故事,這大魚的故事還真有點疑問,很多人在辯論這個故事到底是虛構還是真實的,到底是神話還是歷史?到底是傳說還是真有其事呢?還是像木偶奇遇記那樣,是個童話故事,在迪士尼的電影裡頭木偶皮諾丘進了鯨魚肚。現代學者恐怕都會說這個故事並不是事實,有的說這是一個寓言,故事中含有道德教訓,用想像出來的故事來挑戰聽到的人,基本上這是用來鼓吹宣教的材料,用這個寓言來提醒以色列向全世界傳福音是他們的任務。約拿不該逃避這個宣教的任務,他的故事是提醒以色列記取這個教訓,換句話說,他們只顧自己不去事奉各國,所以這個故事是要提醒以色列不要忘了自己的任務。問題是,聖經中出現比喻的時候都會清楚地說是比喻,耶穌常常用比喻來教導眾人,比喻當中不會有神蹟。但是在這個故事中卻有八個神蹟,我們沒有聽過比喻當中有神蹟的,比喻只是一個故事,在講一件發生的事。有些學者說約拿書是一個寓言。可是問題又來了,除非聖經上明講否則不該隨便把它當作寓言來看,聖經上確實有一些寓言但是聖經沒有說約拿書是寓言,可是那些學者說約拿書是寓言,他們說約拿這個人物是代表以色列,就像約翰牛是代表英國而山姆大叔是代表了美國一樣,是用神話人物將一個國家擬人化。
這些學者說約拿被吞進鯨魚肚,是在比喻以色列被擄,被外邦吞吃掉。聽起來好像很有道理,但是這兩種說法我都不同意,我們可以輕易駁斥這些人,證明約拿書不是一個虛構的故事。從幾個重要的特點可以看出約拿書在陳述事實:第一,約拿書的風格和聖經中的歷史書一模一樣,它的用字,風格,文法和列王紀一模一樣。第二,約拿書所描述的內容還有地點跟人物,都是再真實不過的,列王紀中也提到約拿這個人,從這裡可以知道他是耶羅波安二世時代的人,父親叫做亞米太,聖經中的歷史書確實記載了這個人。第三,耶穌也把約拿看作真有其人,祂相信約拿確實曾經被大魚吞進肚子裡,祂說這裡有一個人比約拿還大,耶穌在拿撒勒長大,約拿也是在這裡出生。更重要的是,比喻和寓言的理論都沒有辦法解釋第四章,我們需要回答一個重要的問題,約拿為什麼要逃避?一旦知道答案,就可以明白約拿書。恐怕很多人根本不會去問這個問題,為什麼大家那麼想把約拿當作一個虛構的人物呢?為什麼不肯接受這個故事的真實性呢?
有兩個主要的反對理由,我們應該來探討一下:第一個理由是約拿所遭遇的事根本不可能發生。第二,從心理上來看也不可能,一個猶太傳道人怎麼可能使全城悔改信主?他根本也不是那個城裡的人,就好像一個猶太人來到我們特拉法加廣場講道,從心理上來看不可能讓全倫敦的人都悔改吧!對不對?所以這是我們需要面對的兩大反對理由。我們先來看看第一個理由,這種事有可能發生嗎?上帝有可能讓這種事發生嗎?這是兩個不同的問題。第一,人有可能被大魚或鯨魚吞到肚子裡去嗎?各位,我以前曾經在夏方聖彼得牧會,那個村裏有一個鐵匠,他有個兒子住在美國,名叫霍爾布朗,他專門在加州的海洋世界訓練鯨魚,他把一隻鯨魚和一隻海豚放在一個巨大的水槽裡,鯨魚跟海豚成了好朋友後來那隻海豚不幸死了,鯨魚不肯讓別人來碰這個好朋友的屍體,這只鯨魚為也保護海豚就把牠含在嘴裏三天,含在口中,牠不斷地把海豚帶出水面希望海豚可以再度呼吸活過來,同樣是哺乳動物的鯨魚希望讓海豚活過來。霍爾布朗把那三天拍攝的影片放給我們看,海豚的體積跟人差不多,那個現象實在很不尋常讓我忍不住深思,其實我這裡有一張很舊很舊的新聞剪報,大約是在…應該是1921年發生的事,我現在一時找不到日期。有一個叫做詹姆斯巴厘的人在福克蘭群島的捕鯨船上,捕鯨船把捕鯨工人放到小船的上面讓他們卻追捕一隻鯨魚,結果那隻鯨魚從水底翻覆了那艘小船,四個捕鯨工人掉進海裡其中三個獲救,一個失蹤,船長在日誌上寫到:小船翻覆,詹姆斯巴厘恐怕溺死了。後來他們捕到那條鯨魚,開膛破肚後赫然發現詹姆斯巴厘就在裡面,他當時已經不省人事但是還在呼吸。幾天以後他在船長室中清醒了過來,然後正常地度過他的餘生,只是當初詹姆斯巴厘身上沒有被衣服蓋住的皮膚,都被鯨魚肚中酸液給侵蝕了,那些部分的皮膚都變成了白色,以致於他的外表從此變得很怪,不過他生還了。
所以約拿的故事是用可能的,但是我覺得我們太小題大做了,我們這樣做實在很愚蠢,我來舉一個例子,有一個救世軍的軍官曾經說過:如果聖經說約拿吞了鯨魚我也真心相信,這種盲目的信心只會讓世人嘲笑我們,雖然說在上帝萬事都能,但是聖經並沒有要求我們相信荒唐的事情。這裡我想分享一個想法,在魚腹中的約拿到底是死了還是活著呢?我是看到鯨魚想讓海豚呼吸的記錄片,才開始問這個問題的,後來我重讀約拿書很驚訝地發現,一切證據都說明鯨魚叼起的是約拿的屍體,證據就在這裡,如果你仔細讀約拿書二章會發現約拿已經溺斃,約拿書說船上的人把約拿扔進海中時,他沉到了地中海的海底,他沉下去下到山根,頭被海草纏繞。人在水裏只要一分半鐘就會溺死,沉到海底至少也要一分半鐘,我以前總以為那條鯨魚張口浮在水面上,然後他們剛好把約拿扔進海中,兒童主日學的圖片都是這樣,沒有一張圖片是描繪他躺在海底被海草纏繞,那條鯨魚顯然是叨起他的屍體,而且他在禱告中是這樣講的,他說:我在陰間,我在深坑中,地的門將我永遠關住。約拿他在溺死之前說:我的心在我裡面發昏,大水環繞我的時候我就想念耶和華。
果真如此的話,這些證據就顯示出約拿並不是從魚腹中生還而是從死裡復活的,鯨魚把他吐出來的時候上帝重新連結他的身心靈,這樣耶穌的話就更有道理了,祂說:約拿怎樣在大魚肚腹中,人子也要這樣在地裡頭。你覺得有沒有道理?我不是給懷疑的人找一個比較容易解釋的說法,因為從魚腹中生還比從死裡復活容易相信,我不是要否認經文的話而是要找出真正的含意,我們所聽到的教導會讓我們對經文有一些既定的印象,因為主日學是這樣教導我們的。但你如果仔細讀聖經可能會發現自己錯了,我相信約拿是舊約聖經中最好的復活例子,他死了三天三夜才復活,所以耶穌就用約拿來形容祂自己的經歷。祂說:除了約拿的神蹟沒有別的神蹟顯給你們。當時心存懷疑的猶太人要耶穌顯神蹟給他們看,不管魚腹中的約拿是死是活,只要是上帝的作為兩種情況都可能發生,這裡我們再度遇到神蹟方面最大的問題,因為約拿書中有八個神蹟,不只是一個而已,是八個神蹟。但是大家通常只知道一個,就是鯨魚的事,其實最後一章有一個神蹟比鯨魚的神蹟還大,上帝吩咐一隻蟲去做了一件事,那隻蟲就照做了,那才是個大神蹟。
我的朋友在加州訓練鯨魚,其實這個工作很容易,鯨魚的智商很高,但是我從來沒有看過蟲的表演,你看過嗎?我沒有看過有人想訓練蟲,但是上帝能夠吩咐蟲去做事,這才是個大神蹟。每次有人問我:你該不會相信約拿和鯨魚的故事是真的吧?我會說:這不算什麼,我還相信蟲的故事呢!對方聽了通常是一頭霧水,但是從這裡我們可以看見,上帝完全掌控祂所創造的一切。
來看一下這八個神蹟:
1。上帝使海中起大風,海就狂風大作,風浪大到船都快要毀掉。2。水手就開始抽籤看哪一個人惹上帝生氣,上帝能夠掌控抽籤的結果,使徒行傳一章就是個例子。舊約時代的人抽籤是因為上帝能夠掌控抽籤的結果,但是人不能,人丟銅板的時候上帝可以決定要讓銅板可以轉幾次,因為祂能掌控一切,他們把約拿扔出船外以後。3。上帝就平息了風浪。4。然後祂差大魚來吞下約拿的屍體。5。再來祂吩咐魚把約拿吐出來。6。接下來祂讓一棵樹一夜之間長大,那是一棵蓖麻樹,等一下我給你們看照片。7。然後祂吩咐一隻蟲來吃這棵樹的樹根,樹就死了。8。接著祂差來一陣沙漠的焚風。
這卷短書八次描述上帝掌控大自然,你得在三種觀點中選擇一種,其中一種是聖經的觀點,其實各樣的觀點很多,我這裡只提三種。我們再一次來探討世人對神的觀點,來看看英國人普遍相信的三種主要觀點,這三種主要的觀點差別在於相不相信起初是上帝創造世界,以及祂是否仍然在掌控世界。無神論說上帝沒有創造世界所以祂沒有掌控世界,那是無神論很常見的觀點。但是英國最常見的觀點是自然神論,自然神論相信上帝創造了世界,但是祂現在無法掌控世界。我要說教會中大多數的人是相信自然神論,有人曾經問我靈恩復興運動對英國基督徒最大的影響是什麼?我禮拜一會在你們學校向六年級的學生談到這個,最大的影響就是把自然神論者變成一神論者,重新相信有神蹟存在,懂嗎?因為自然神論者不相信神蹟,他們會上教會,會感謝神創造地,但不會為天氣禱告,因為他們認為上帝無法改變天氣,他們不期待神蹟,因為認為上帝無法幹預,可憐的上帝已經無法掌控大自然了,現在是由自然律來掌控大自然。
但一神論是聖經的觀點,相信上帝當初不但創造世界現在仍然掌控世界。各位,有一種人實在很奇怪,他們讀聖經的時候相信神蹟存在,但週一到週六卻不相信神蹟今天仍然存在,知道我的意思嗎?我認識一些基督徒,只要是聖經上出現的神蹟他們都相信,但是今天發生的神蹟他們一概不相信,他們實際上相信自然神論但理論上相信一神論,瞭解我的意思嗎?聖經的觀點是一神論,創造萬有的上帝仍在掌控萬有,那從心理學來看全城都悔改的機率到底有多大呢?我們來看看那座城的樣子,這就是約拿時代尼尼微城的樣子,當時的尼尼微是一座大城,規模很大,可是今天只剩下了這一堆廢墟了。約拿去向他們傳道的時候全城的人確實悔改了,一個外國人來到這裏傳道,他們相信有神,甚至很迷信,這是個好的開始。第二,他們犯下罪,罪惡感會使人膽怯,當約拿指責他們犯罪,他們都知道自己有罪。第三,復興的火從基層往高層點燃,直到皇宮。第四,他們從約拿身上看見證據,你的身體怎麼了?怎麼會變成這樣?約拿就講了他的故事,他說:天上有個神我逃不出祂的手掌心,這是我逃避的後果。所以他們眼前就可以看到活生生的證據,最重要的是,聖靈動工的時候一定會有果效,我相信確實是全城的人統統悔改,耶穌也相信,祂說在審判日尼尼微城的人要起來,因為他們聽到我的真理就悔改,你們卻不悔改。
當然我們要問的是約拿為什麼逃避他的任務?這是整本書最重要的一個問題,一般人很少講第四章,其實這裡是整捲書的重點,約拿為什麼這麼不情願?約拿他為什麼不想去那裏傳道,他主要是想到誰呢?他決定逃走,先是逃到約帕,然後在約帕那裡找到了一艘船,約帕有個港口,他找到一艘船要前往西班牙。我們順便來看一下蓖麻樹長成什麼樣子,後來神安排了一棵蓖麻樹在一夜之間長大,這種植物它長得很快。為什麼約拿要逃避這個任務?他為什麼不情願去做?有些人說他只想到自己,他只是不敢去,他怕受到刺穿的酷刑,換作是我也會怕,他知道那座城的人很殘暴,他不想被木椿刺穿,所以就逃跑了。這是一個推論,但是錯的,各位想想,水手把他扔進海裡的時候他其實很高興,所以他應該不怕死。第二,有人說約拿想到那城裡的人都是外邦人,外邦人不需要認識以色列的神,有些人反猶太人,但約拿卻是反外邦人,是這個原因嗎?其實約拿逃到他施的外邦人那裡,所以他並不是不願意去外邦人那裡,有人說約拿他是討厭全世界最兇惡的亞述人,所以不願意去向那種人傳道,應該不是這樣。還有人說約拿是想到以色列,因為當時的亞述是弱小以色列最大的威協,亞述的國勢最強,不斷在擴張版圖,弱小的以色列是他們的下一個獵物,約拿不想去以色列的敵人那裡,他們威協到以色列的未來了。
我認為上面這些原因都跟事實相差太遠,我們讓約拿自己來解釋。他去傳道後,全城的人都悔改,災禍沒有降臨,他告訴他們,六週內若不悔改上帝會消滅尼尼微城,結果他們悔改了。換作是佈道家葛理翰一定會興奮極了,看到全城都悔改。但是約拿並不高興,他反而很生氣,他去坐在城外的一座山上,對上帝說:我早知道會這樣!我很瞭解你,我知道你會放過他們!我知道你只是在威脅他們不是當真要毀滅他們!約拿這麼跟神抱怨。他為什麼這麼講呢?他知道他所傳達的警告,其實是個呼籲,難道他不希望人得救嗎?難道他心胸狹窄到不希望人悔改嗎?我不認為如此。約拿對上帝說:我在本國的時候豈不是這樣說嗎?你是有憐憫的神,我在本國的時候就跟你講過了。這句話是什麼意思呢?這句話得回去看列王紀,看約拿在以色列遇到了什麼事,因為這件事約拿書沒有記載,是記載在列王紀中,列王紀說上帝呼召約拿成為先知,差他去見以色列一個昏君,這個王行上帝眼中看為惡的事,於是上帝就差約拿去向這個昏君傳話。
約拿很肯定地說:對啊,該給這個王一點教訓了,你要我傳什麼話呢?上帝說:你去跟那個王說我要賜福給他,我要擴張他的疆土,讓他成為大國。可是他是個壞王啊!主啊,這個信息不對吧?應該給他公義和懲罰的信息才對吧?你去告訴那個王說我要賜福給他。他只好去對王說:你這個壞王,耶和華說祂要賜福給你。約拿他心裡想,上帝這樣做不會有用的,賜福給壞人只會讓他們變本加厲,後來那個王怎麼樣呢?他變本加厲,越來越壞到了無惡不作的地步,上帝越賜福給他,他就變得越壞。於是約拿下了一個結論,憐憫不能幫助惡人改過,可以瞭解他的感受了嗎?
主啊,我比你還清楚該怎麼做,如果你放過他們只會鼓勵他們越來越壞的,我的話錯不了!約拿坐在尼尼微城外說,我們來看看會怎樣,看你放他們一馬後會不會讓他們改邪歸正,看他們到底是變好還是變壞?這時那棵蓖麻樹長了出來,他很感謝有樹蔭遮住太陽,後來有一隻蟲吃掉樹根,樹就枯死了。約拿又生起氣來,主啊,你幹嘛這麼做!上帝對約拿說: 你對這棵樹生氣對嗎?你對尼尼微城生氣對嗎?在那座城裡有50萬個孩童,還有很多牲畜,我憐憫他們。約拿替上帝感到忿忿不平這我可以瞭解,當你看到別人濫用上帝的憐憫,你也會很生氣對吧?上帝賜福給他們,他們卻是變本加厲,你對主說:不該這樣對待壞人。我們忘了上帝多有耐心,忘了祂多憐憫人,忘了祂想一再地給人機會,約拿忘了這一點。但是我可以瞭解他替上帝感到不平,他很生氣別人濫用上帝的憐憫,認為上帝會放過他們,就像法國人海納在巴黎放縱一生,臨終之前,他竟然說:上帝會饒恕我,這是祂的義務!看到別人利用上帝的憐憫真叫人生氣,
這就是約拿的問題,他太愛上帝了,替上帝感到不平。但是他忘了上帝滿有憐憫和耐心,祂會給壞人各種機會,可憐的約拿,我能體會他的心情。另一種人則是誤以為上帝絕不會生氣,絕不會懲罰人,所以那鴻就帶來另一個資訊。