大衛鮑森-38何西阿書      

上帝常用婚姻來預備先知,讓他們能夠體會上帝的感受,何西阿在婚姻中得到上帝很特別的指示,他從親身的經驗中學到許多功課。何西阿書第一章在講他妻子所生的三個孩子,第二章在講他的妻子──受到責備、報應和重建,第三章在講何西阿這個丈夫──他忠於妻子,他堅持妻子要盡到本分,他的妻子敬畏他。一到三章都在敘述故事,第四章到最後一章的信息,都是從這個故事來的。整卷何西阿書的主題是:人不忠心,但神是信實的,人和神的愛完全相反,上帝對以色列的不滿原因在此,祂對他們的憐憫原因也在此。

大衛鮑森-37何西阿書
阿摩司在伯特利傳道十年以後,又來了另外一個先知,這是上帝差到北方十支派的最後一個先知,這是上帝最後的話語,最後的警告和最後的懇勸。我說過這個先知的預言和阿摩司的預言大不相同,他的話充滿了感情,比較不是責備,是要吸引他們來,而不是要警告他們,是溫柔,不是嚴厲,憐憫多過公義。這是北方十支派消失以前,上帝最後一次懇勸他們,所以我們要特別特別注意。這裡有一個關鍵詞,可以幫助我們了解整個預言,希伯來文是chesed,這個字第一個音節的發音是/h/是喉音,在英文裡面並沒有這個字。要知道我們的聖經只是翻譯本,並不是原文,所以會有一些限制。在英文裡面,沒有舊約聖經的chesed這個字,也沒有新約聖經的agape這個字,沒有英文字能夠徹底的表達這兩個特別而且又美麗的字。
 
我來解釋一下chesed的含意,主要是跟「約」有關。這個字不適用於每個人,只適用於跟你有盟約的人,而最常見的盟約關係就是婚姻,雙方同意訂立這個盟約,並且願意委身去遵守。所以這個字有承諾的含意,除了有愛的含意,另外也有忠貞不變的含意,滿有信實的愛才是真愛。這個字在舊約聖經裡有另外一個同義字,就是慈愛,甚至是信實,英文聖經有六十處把這個字翻譯成信實,有九到十處翻譯成慈愛,指的是堅定不移的愛,海枯石爛的委身。這是一種徹底的承諾,無論如何都會愛對方。有一個英文字以前的人常常用,但是現在很少用,就是troth—RTOTH,現代人還用的是betrothed的這個字。 troth這個字有承諾的含意,有忠心的含意,現代人不用這個字是有道理的,因為今天已經沒有這種忠心,今天的愛裡面沒有忠心了,愛只是暫時的,激情過後就不愛了。那不是全然的委身,不是盟約的愛。這個字的反義字是不忠,公證結婚的婚禮我不知道,但是在教會婚禮裡面,婚姻誓詞通常會提到對彼此全然委身,廝守一生,互相扶持,至死不渝,不管情況的好壞,不管是不是貧窮都不離不棄,環境不能夠改變彼此的委身。
 
上帝和以色列的關係就是一種盟約的愛,所以這是一種全然委身的愛,無論如何不會變心。英國北方有個人結婚後不久,太太就離家出走了,在外面過著放蕩的生活,後來感染了性病。這個丈夫的朋友對他說,你為什麼不跟她離婚,她根本不在你,你們的婚姻根本走不下去。這個丈夫回答說:你不要這樣講我的太太,我愛她,只要她還有一口氣在,我就會愛她。這個太太因為感染性病,後來到了病危的地步,她的丈夫還按手為她禱告照顧她。那就是全然委身的愛,是上帝的愛,也是何西阿要傳給百姓的愛,可惜的是,他們根本不在乎上帝的愛。
 
從以色列的角度來看,守約就是遵守上帝的命令,他們的責任是順服,順服就是守約。上帝的責任是看顧保守和供應他們,但百姓的責任是順服上帝。上帝希望百姓可以甘心樂意地順服祂,全心渴望活出上帝的旨意,可惜他們沒有做到。今天有一群猶太人喜悅上帝的律法,他們是我所知道最快樂的猶太人,他們就是哈西典人Chasadim,這個字是從chesed衍生出來的,這是一群全然委身的人,他們喜愛上帝的律法,他們樂意順服,不是勉強履行義務,而是樂意去做。最長的詩篇,詩篇119篇就是在講喜愛上帝律法的人,詩人說有上帝的律法真好,有這種態度真好,不是嗎?
 
何西何的信息很簡單,上帝在問:我們的婚姻怎麼了?我們的婚姻怎麼了?我仍然徹底遵守這個約,但是你們卻沒有人遵守這個約,這底出了什麼問題?
很簡單的信息,無條件付出的愛,卻得不到任何回應,這大概是世上最痛苦的經驗,愛一個人卻得不到愛的回報。想要去愛他們,幫助他們,但他們卻不在乎。在座也許有一些人經歷過愛得不到回報的痛苦。各位,何西阿為什麼這麼能夠體會上帝的感受呢?因為上帝透過經驗來教導他,他是撞得鼻青臉腫才學到的。
 
上帝常常用婚姻來預備先知,讓先知能夠體會上帝的感受。比如上帝對耶利米說,你不可以結婚,你必須維持單身,因為你必須告訴以色列,上帝如今單身,沒有妻子了。所以耶利米必須實際去體會沒有妻子的那種孤單感受,這樣才能夠了解上帝沒有以色列的孤單心情,這成了耶利米的信息。或者你看以西結,上帝也告訴他,你的妻子就快死了,但是你不可以哀哭。以西結用親身的經驗告訴以色列:上帝的妻子死了。但是何西阿在婚姻中,卻得到了上帝很特別的指示,我們在看雅歌的時候,曾經講過,我再講一遍。一到三章很像何西阿的自傳,有幾本何西阿注釋書,書名取得很有意思,我書架上有兩本,一本的名字叩做《先知和妓女》,另外一本叫做《愛那不可愛的人》,這是一道聖詩中的歌詞。這兩個書名對何西阿的遭遇描述的很貼切。
 
有一些學者在辯論何西阿書是事實還是虛構,事件的發生順序是否正確,第三章的事會不會是在第一章之前發生的,何西阿是事先就知道會這樣,還是事後才知道的?大家一直在討論這些事,結果就卡在種種的猜測裡。我們應該要用最簡單的方式來解釋,而最簡單的解釋方式就是,何西阿他娶了一個妓女,生了三個孩子,其中至少有一個孩子不是他的親骨肉,是太太跟別人生的,太太後來回到街上重操舊業,他還得去找她,帶她回家,經過一段的管教期間,不以夫妻之道相待,然後重新交往,重新開始去愛她。這些都是事實。他的三個子女的名字取得很有意思,我們來看看這三個名字。
 
老大名叫耶斯列,這名字的意思是上帝栽種。老大身上看到的問題是悖逆,就是很不聽話,非常叛逆,必須要受管教。老二是女兒,老大是兒子。老二是個女兒,她的名字叫做羅路哈瑪,意思是不蒙憐憫。這個羅路哈瑪,她的身世很可憐,因為她得不到母愛,這是老二身上發生的問題。老三的名字叫做羅阿米,意思是非我子民,這個孩子不是何西阿的親骨肉,他的太太有了別的男人,這個孩子被斷絕了父子關係。剛剛我給的三個詞:受管教、不蒙憐憫、斷絕關係,都是在描述上帝怎麼樣管教祂的以色列子民。幫孩子取名很重要,我還沒有遇過有基督徒父母為子女取這三個名字。可是上帝也叫以賽亞給孩子取名叫瑪黑珥‧沙拉勒‧哈施‧罷斯(註:以上十個字是一個名字),我們都喜歡取聖經上的名字,但可不是這些名字。
 
何西阿書第一章在講這三個孩子,第二章在講他的妻子,講到她的三件事。這個作媽媽的,甚至於被自己的孩子責備,這些孩子說:媽媽,你不該這麼做。連孩子都看得出來她的行為很不當。她的行為受到懲罰,遭到了報應,但是後來得到更新。責備、報應、更新,是對她的三個描述。第三章在講這個丈夫,在這裏講到了何西阿的三件事。第一,他忠於妻子,即使妻子對他不忠,他仍然忠於妻子,在妻子抛家棄子以後,他還是去找她回來。第二,他對待妻子很有原則,他剛帶她回家的時候,暫時沒有以夫妻之道相待,他把妻子帶回家了,但是有一段時間,夫妻兩個人沒有同床,這是代表管教時期,上帝會讓猶太人被擄,之後才會重建他們。再來第三,妻子敬畏他。妻子回家了以後,對他有一種健康的敬畏之心,妻子敬畏他,那種敬畏並不是恐懼或恐慌,而是一種健康的敬畏,讓她能夠重新的尊敬丈夫、忠於丈夫。
 
一到三章都是在敘述故事,第四章到最後一章的信息都是從這個故事來的,因為上帝這個時候可以對何西阿說:現在你知道要講什麼了,我對以色列的感受就是這樣,你可以去告訴他們。所以我們可以再度給何西阿的信息做個總結,何西阿書是由幾篇講道組成的,是由好幾段預言組成,所以不容易分析,但是我們可以把它訂出幾個不同的標題,知道結構以後,就會比較容易了解何西阿這卷書。它的每句話都跟這兩個標題有關,就是人的不忠和神的信實、人的愛和神那盟約的愛是完全相反的,這是整卷何西阿書的主題。上帝對以色列不滿的原因就在這裏,祂對他們的憐憫,原因也在這裏。這是何西阿的兩個用詞。
 
上帝對以色列人不滿,但是祂也憐憫他們,這是上帝面對的難題。你要怎麼對待不愛你,以及對你不忠的人呢?這是個大難題。我們再度看到上帝的公義和憐憫,但是重點會放在這裡,不過我們先來看這個,這不是代表何西阿他預言的多寡,只是這邊的預言講得比較細。首先他把重點放在以色列的七個罪行,這是以色列的七大罪狀,他一一列舉以色列的七大罪狀。由此可見上帝很清楚他們在做什麼,第一是不忠。先是對配偶不忠,然後對上帝不忠,這是必然的結果,他們隨從別的神。這種背叛就跟何西阿的妻子紅杏出牆一樣。第二,他們犯了獨立的罪,上帝揀選的政府是在耶路撒冷,但是他們卻自行挑選君王,在北方建立一個獨立的王國,這是罪,因為不肯讓上帝掌管,要立自己的王。他們抗拒上帝的南方揀選的王,所以獨立是一項大罪。第三個罪是陰謀,很多謊言和欺騙,百姓跟外邦人協議,跟那些不信任上帝的人勾結,離開了上帝的心意,羅織出了許多惡毒的陰謀,他們在背後中傷別人,甚至於還會設計暗算別人,有很多陰謀。第四是拜偶像,何西阿的預言談到了撒瑪利亞的金牛犢,百姓膜拜金牛犢為了祈求多產,現在的人還是這樣。第五,無知,他們應該很了解上帝才對,但是他們沒有,他們根本就不想讀聖經,他們不想去認識上帝。我覺得我們國家有這個現象,基督教在英國已經有將近兩千年的歷史了,但是大家根本不想認識上帝,很多人只要一看到基督教的電視節目,就會立刻轉台,電視台努力要做出吸引人的基督教節目,不過做節目要注意,就是真理不能夠妥協。英國每個星期天上午,有一個很好的電視節目,叫做「好書導讀」希望你們都看過,他們用大眾化的方式來呈現聖經,可惜節目製作人自己違背了十誡,他和一個女人未婚同居,是他把聖經介紹給英國人看,很諷刺吧!今天的世界實在是瘋狂,竟然會選一個犯姦淫的人,選一個男女關係出問題的人,來跟大家介紹聖經。這種情形就讓人想到了以色列的景況,拜偶像、無知、淫亂。
醉酒、雜交、暴力,種種不道德的事,何西阿特別指出這三件事,這些罪行讓以色列晚上的治安變得越來越差。最後一個罪行是忘恩負義,我拯救你們,你們卻忘恩負義,連一句感謝都沒有,何西阿用一連串的圖像說明,好讓他們印象深刻,他說:你們就像揉好的麵,麵團和撖欖油混合後,就要送進烤爐去烤,但是如果放在一旁不理它,就會發臭令人作嘔。他說:你們就像燒熱的烤爐,你們的熱情就像燒熱的烤爐,你們像烤麵包的時候沒有翻面,一面熟,一面生。以前的人烤麵包是放在鐵盤上,下方有火。他說:你們像鴿子被網子困住,不斷地拍著翅膀。真的是很生動的形容。
 
接下來,他說有四種人必須為這個情況負責,第一是祭司,他們應該很了解上帝,但是他們卻沒有,他們應該教導百姓認識上帝,但是他們卻沒有。第二是先知,以色列北方有很多先知,但他們都是假先知,都叫百姓不要擔心,說上帝不會做這些可怕的事,這種話是百姓想聽的。假先知總是說平安,平安其實根本沒有平安。假先知會說:別擔心,這種事不會發生,那是虛假的預言。很多先知假傳上帝的話,他們只說百姓想聽的話。我也曾經在這方面掙扎過,現在已經好多了,但是這種事必須隨時提高警覺,傳道人很容易講大家想聽的,希望大家說他講得真好,講得真中聽。但是上帝需要有人去講大家不想聽的話。各位,講這種話是要付代價的,當時有很多先知在講百姓想聽的話。第三種人是君王,他們想音的王也有責任。第四種他特別挑出來譴責的,是不肖商人,一些不肖商人靠著土地買賣獲利,他們專門賺窮人的錢,剝削別人。這也是今天有的現象,我不知道基督徒應不應該從事貨幣兌換行業,在市埸上兌換大量的貨幣,每一次都是窮人損失金錢,都是第三世界國家蒙受損失。事實上,賺錢應該是公平地交換貨物或者是服務,讓雙方都能獲利,可惜有很多獲利完全是建立在別人的損失上,別人根本就得不到利益,但是你卻可以一直賺錢。
 
這是我想指出的一點,以色列當時有這個現象,何西阿特別指出這些人在敗壞社會。他說:苦難將臨到你們,尤其是三種苦難,第一是不孕,有的婦女會流產,有的婦女會不孕,不能生孩子,上帝是可以降下這種災禍的。第二是流人血的事件,性命會被奪走,會遭到攻擊,最後的下場跟阿摩司講的一樣,會被趕出這塊土地,這是何西阿預言嚴厲的一面,但不是他主要的重點。他主要的重點是上帝仍然信實,新約聖經有一句話講到我們跟耶穌的關係,是在提摩太書裡面,這句話是:我們若不認祂,祂也不認我們,但我們若是不忠,祂仍然是信實的。這可能是從何西阿書來的。
 
不過,何西阿書還是告訴他們一個好消息,就是上帝憐憫他們。阿摩司書是到最後才提到上帝的憐憫,但何西阿書的重點是上帝的憐憫。這些經文談到了上帝的信實,都認我深深感動,我要用GOD這三字來解釋,但不是照GOD的順序,我要照何西阿的順序來講。上帝太愛你們了,祂不可能放棄你們,祂的愛永不改變。我來讀幾節經文,首先是談到上帝懲罰他們,上帝懲罰這些作惡的子民,上帝受不了他們一再悔改又一再犯罪。祂說:我必撕裂以法蓮和猶大如同獅子撕裂獵物,我必帶走他們,沒有人能搭救,我要丟棄他們,回到我的地方,直到他們承認自己的罪,尋求我的面。因為他們一遇到苦難就會說:來吧!我們回轉歸向耶和華,祂撕裂我們,也必醫治,祂打傷我們,也必纏裹,過兩天祂必使我們甦醒,第三天祂必使我們興起,我們就要在祂面前得以存活,我們務要認識耶和華,竭力追求認識祂,祂出現卻如晨光,祂臨到我們像甘雨,像滋潤田地的春雨。我是用諷刺的語氣讀的,因為這裡是在諷刺,這些話是上帝說的,你看祂多麼痛心。
 
以法蓮啊!猶大啊,我要怎麼對待你們呢?因為你們的愛如同早晨的雲霧,又如速散的甘露,我差我的先知來警告你們大禍即將臨頭,我用我口中的話殺戮你們,用死亡來威脅你們,我不要你們獻的祭物,我要你們的愛。我不要你們的祭物,我要你們認識我。你可以感受到上帝的心情嗎?這種愛不會放任不管,所以必須懲罰管教。
 
再聽聽接下來這段:以色列年幼時,我就愛他,並且從埃及帶他出來,可是我越發呼喚他,他越發走開,給巴力獻祭,向偶像燒香。他從小是我教導的,我教他怎麼走路,我用雙臂抱他,他卻不知道,甚至不在乎是我把他們養大的。我的以法蓮啊,我怎能捨棄你?我怎能放任你不管?我的心在裡面哭泣,我多麼想要幫助你,我必不照我的忿怒來懲罰你,因為我是神,不是人。我是住在你們中間的聖者,我不是來毀滅你們的。
 
有沒有感受到?你讀這段經文時,不可能沒有感覺。下面是他最後一次懇勸:以色列啊,你要回到耶和華你的上帝那裡,因為你是被自己的罪孽壓傷的,預備好你要說的話,歸向耶和華對祂說:求你除去我們一切的罪孽。這才是上帝想聽的禱告,不是祂一定會救我們脫離苦海,而是說:主啊,求你除去我們一切的罪孽。很多人在遇到困難的時候,會向上帝呼求,卻不懂得上帝把導致因難的原因挪走,主啊,求你憐憫我們,因為唯有在你那裡,孤兒才得著憐憫。我必醫治他們的背道和不忠,我的愛沒有止境,以法蓮啊,你要遠離偶像,我是永活的全能神,我會看顧你、保守你,我像一棵長青樹,全年為你結果子,我的憐憫永不止息。
最後上帝說:誰是智慧人,讓他明白這些事吧,誰是有見識的人,讓他領會這一切吧,因為耶和華的道路是正直的,義人要行在其中,義人要行在其中,惡人卻必在其上絆倒。這是聖經上一個非常強烈的懇勸,懇勸那些不想認識上帝大愛的人。
 
最後,我們來看看要怎麼應用這卷書。今天的人要怎麼應用阿摩司書跟何西阿書呢?我們今天的情況和先知當年講的情況,有一點大不相同,我們需要仔細地想一想。當時的以色列,教會和政權是一體的,就是我們所說的神權政治,只要是以色列人就屬於教會,反之亦然。政教合一,上帝的子民就等於是以色列民。但是到了新約時代就不一樣了,在新約時代,教會和政權是分開的,從耶穌的一句話可以看出來,祂說:該撒的物當歸給該撒,上帝的物當歸給上帝。所以我們基督徒算是活在兩個國度中,按著我的護照,我是英國公民,但我也是上帝國度中的公民。兩個國度不一樣,所以把舊約預言應用在今天的非基督教國家的時候,必須要非常非常地小心。
 
有一個情況很複雜,我來說明一下。從君士坦丁大帝時代起,歐洲一直就希望政教合一,讓基督教成為國教,這些人的理想是希望人的國度就等於神的國度,所以生於英國就等於是生於教會。我們英國有深厚的基督教背景,只可惜這個情形恐怕不會持續太久。目前最長的英文字就是「反對政教分離學說」,未來一、二十年內,英國可能會政教分離,這種情況很可能會發生。到時候我們就會回到新約時代的處境。
 
阿摩司和何西何的預言是用在政教合一的情況下,我們不能夠直接套用在現在的政府,這一點很重要。我認為這裡的模式是,上帝透過先知向外邦人說的話,可以看作是給政權的預言,沒有人性,踐踏人權,利用法律讓富者更富、貧者更貧,裡面有很多情況正是目前社會的樣貌。但是我們不能期待政府立法,強迫人人成為基督徒。上帝對祂的子民比對外邦人有更高的標準,這個界線不容易分清楚,星期天做生意是個典型的例子,就是說我們可以用人道的理由來提倡星期天不做生意,但是不能夠用安息日的理由,這樣了解嗎?
 
我知道有一些人在讀到阿摩司的警告以後,就想套用在我們的首相身上,我要說這必須很小心,因為他不是基督徒。其實現在的基督徒領袖很少很少,我們不應該期待他們設立基督徒的標準。不過確實有一些道德標準原本就存在人的良心當中,這些標準當然是應該提倡的。所以何西阿書裡面的這些預言,主要是要套用在教會。我們的預言應該是給教會,基督徒很容易會指責非基督徒,認為他們都很壞,畢竟他們不認識上帝。但是我相信現在教會的內部,比教會外更需要預言。如果教會能夠盡到本分,就可以開始潔淨國家,可惜今天的教會裡面亂七八糟,卻想要去糾正外面的人。我們要小心,讀先知書的時候,確實會看到社會的寫照,但是審判是從上帝的家開始。我們必須把裡面整頓好,才能對外面的人說些什麼。可是荒唐的是,一個不遵守聖經的人,竟然可以叫大家要讀聖經,難怪這個世界上的人會覺得基督徒很虛偽,他們看的很清楚。像上個禮拜報紙所刊出的那則新聞,世人都會覺得荒謬之至,世人最看不起的,就是言行不一的基督徒。所以我們讀先知書的時候,要先套用在基督徒身上,先把自己的家管好,然後才有立場去對社會說,上帝譴責你沒有人性,譴責你對按祂形像所造的人類麻不仁。
 
上面是我覺得應該補充的話,我覺得葛理翰‧肯迪有一首詩歌寫得最好,最有預言性,感謝主賜我們這麼好的一個聖詩作者,寫敬拜詩歌的人很多,但他寫的聖詩有深刻的含意,我覺得他寫得最好,最有預言性的一首詩是,願主國降臨(Oh Lord the clouds are gathering),你們曉得這首詩歌嗎?這是給上帝子民的一首歌,這首歌總是讓我想到阿摩司,他說:要使你們歌唱的聲音遠離我,因為我不聽你們彈琴的響聲,惟願公平如大水滾滾,使公義如江河滔滔。
 
我們很容易拿這些話來指責非基督徒,但公平和公義應該教教會內如江河湧流才是,必須先從教會內開始,我們要很警醒。我們需要先知,感謝主有阿摩司和何西阿去異鄉傳道,雖然不被接納,他們仍然放膽用愛心傳講真理,阿們!