大衛鮑森-52以斯帖記      

以斯帖記的寫作年代很晚,大概是舊約聖經中有最多史料佐證的一卷書。以斯帖和但以理有相同的背景,兩人來自同一個地方、同一個時代,都被擄,都沒有歸回耶路撒冷,因故留在被擄去的異邦。他們兩人遠離家鄉,卻都被上帝大大使用,因為他們在異族中升到高位,卻依然堅守自己的原則。他們利用自己的地位,為上帝的國貢獻,這鼓勵我們盡力發展事業在世上取得高位,因為上帝可以用我們來為國度貢獻,不要只待在基層,要讓上帝帶我們高升,為祂的國度貢獻。

大衛鮑森-51以斯帖記
現在我們要來看以斯帖記,講完以後,我要談以斯帖,跟但以理這兩個人,因為他們有相同的背景,來自同一個地方、同一個時代,都被擄,而且也都沒有歸回耶路撒冷,各自因為某些原因,留在被擄去的異鄉,聖經只有兩卷書是以女人的名字命名,路得記和以斯帖記,聖經只有兩卷書沒有提到上帝,就是雅歌和以斯帖記。所以很多人不明白為什麼以斯帖記會在聖經上,雖然故事很有意思,又浪漫又精采。但是為什麼這卷書會放在聖經裡面呢?
 
我們為什麼要讀以斯帖記?到底可以從這卷書學到什麼?這卷書跟以西結書和但以理書一樣,是關於被擄的猶太人。聖經上有幾卷書的地理背景,是在應許之地以外,這幾卷書可以告訴我們,猶太人在外邦人的社會中,如何行事為人,所以可以指示基督徒如何在不信主的社會中行事為人,比如但以理跟約瑟一樣,都在本國以外的國家,高升成為宰相,而且他們都守住自己的原則,所以我們也可以不用妥協,巴比倫被瑪代人和波斯人聯手打敗,瑪代人和波斯人的法令如山,先是瑪代人大利烏作王,再來是波斯人薛西斯一世作王,他又名亞哈隨魯王,怎麼不取好唸一點的名字?但以理被升為宰相,改名叫伯提沙撒,而以斯帖,她的希伯來原名是哈大沙,耶路撒冷外有一家醫院是以她的名字命名,沒有有看過哈大沙醫院的彩色璃窗?她的本名叫哈大沙,後來被選為王后,就被取了一個外邦名字以斯帖,也就是伊什塔爾,跟巴比倫的伊午塔爾城門一樣,是一個異教女神的名字,她被取了這個名字,後來大家都叫她這個名字,這個名字也有可能是「星星」的意思,不過以斯帖這個名字更接近伊什塔爾,可能是一個異教名字。
 
但以理和以斯帖都高升到能夠公開幫助同胞的地位,上帝的子民能夠升到高位很好,因為這樣就可以有權柄來幫助上帝的子民。要記得上帝並沒有強迫猶太人回到應許之地,他們可以自由歸回,很多人選擇歸回,但更多的人選擇留下來。
 
說到以斯帖記這卷書,它大概是舊約聖約裡面有最多史料佐證的一卷書,因為寫作年代很晚,有很多史料可以佐證,所以有很多的證據可以證實這卷書,比方說,波斯帕里斯,曾經是波斯帝國的首都,在它的遺址上,曾經挖出一塊石版,上面寫著「末都改」宰相,很接近「末底改」的名字,我想一定是指同一個人,所以連末底改的名字都出現在聖經以外的史料,各位!這個故事你們一定要自己讀,是非常浪漫的一個故事,讀起來很讓人心動,在這邊有一個新版本的描述,各位聽聽看,她既年輕又貌美,但這個王后有一個秘密只有一個男人知道,這個秘密一旦洩露,將惹來殺身之禍,不很了,很浪漫對不對?真像是女性雜誌的文章,或者是什麼羅曼史小說,這確實是很浪漫的一個故事,我來大概敍述一下故事的情節,波斯王亞哈隨魯王薛西斯一世,統治的疆土從印度到埃及,他舉辦了一場長達180天的會議,要決定如何對付希臘人,因為他也想佔領希臘帝國,於是他舉辦這場大會議,來決定如何對付希臘人,會議結束後,他舉辦一場盛宴,大家都喝醉了,王就差人去請王后來跳舞助興,這個王后年輕貌美,他要她來娛樂他手下的將領,可是王后回絕了,她說:不。
 
故事就從這裡開始,瓦實提王后拒絕了王,王后公然拒絕王,這當然讓王很沒有面子,如果他不懲罰妻子,那麼可想而知,那些將領的妻子,也會有樣學樣,如果王連自己的家室都管不了,更別說要管別人了,所以他必須要有所行動,結果他嚴厲地處置她,命令她不准再到王的面前來,但是後來他發現臥室很冷清,覺得很寂寞,於是有人建議舉辦選美比賽,娶最美的女人為妻,王覺得這個主意很好,於是選美比賽展開,哈大沙也參賽了,她的容貌極美,拔得頭籌,所以就成了亞哈隨魯王的王后,整個經過很不可思議,都記載在聖經上。
 
所以我們現在就可以講這個故事,她出身便雅憫支派,這很特別,我們談過便雅憫支派的情況,末底改是她的表親,哈大沙從小沒有父母,末底改就領養這個孤女,成為自己的養女,但他們其實是表親,末底改不准哈大沙向王露身分背景,他擔心王是反對猶太人的,因為猶太人的處境不安全,所以不准她透露自己的身份。
 
哈大沙進宫以後成了王最寵愛的妻子,當時在宮中有一個人叫做哈曼的人,也獲得高升,他是這個故事中的壞人,這個哈曼是亞甲的後代,你們可能不知道亞甲是誰,在先知撒母耳時代,撒母耳吩咐掃羅去攻打亞甲,記得嗎?不但要打敗他,還要殺死他,因為這個人作惡多端,但是掃羅沒有殺他,先知撒母耳就自己動手,撒母耳在祭壇前砍殺他,記得嗎?這個事件說的就是亞甲,這件事使亞甲的後代,從此和猶太人為敵,哈曼特別仇視猶太人,就是因著這個歷史淵源,中間隔了很多世紀,可是中東人的記性實在很好,哈曼記得這個仇恨。
 
所以現在這名猶太女子不敢透露自己是個猶太人,她成為波斯帝國的王后,仇恨猶太人的哈曼,則被高升為宰相,可以看出故事會怎麼發展嗎?事情遲早會一發不可收拾,末底改看見了哈曼一副小人得志的氣勢,還堅持要求百姓要膜拜皇上,末底改當然不肯拜,猶太人也不肯,於是哈曼就去稟告皇上說:這些猶太人住在我們中間,他們跟我們不一樣,有自己的法令、服飾和宗教,他們跟社會格格不入,這些人非除掉不可。哈曼他還賄賂王,說王若滅絕猶太人,他要捐兩千萬給國庫,當下他們還抽籤決定要在哪一天暗殺所有的猶太人,這裡的抽籤,原文是PUR,這個字的複數是purim,普珥日就是在慶祝當年猶太人在波斯逃過族滅絕的命運,他們直到今日都還會慶祝普珥日,有意思的是,抽籤結果是當月十三日要動手,十三日當天要滅絕猶太人,所以很多迷信的人從此就認為13日這個數字是很不吉利的,這背後的典故實在有意思。
 
猶太人聽到這個消息以後,就禁食、哭泣、哀號、穿麻衣,末底改傳話給以斯帖,要她求王手下留情,他說:焉知妳得了王后的位分,不是為現今的機會嗎?以你現在王后的地位,你有能力幫助我們,以斯帖心裡很掙扎,她應該透露自己的猶太人身分嗎?這樣她的性命也會有危險的,最後她下了決定,說:我若死就死吧!王后必須蒙王召見,才能去見王,但是以斯帖大膽去見王,幸好王看見她,施恩於她,還問她有什麼請求,她說她想設宴款待王和哈曼,於是王和哈曼赴了宴,哈最對末底改非常憤怒,對他忍無可忍,就對他的妻子說:我對那個末底改恨之入骨,她說:這樣吧,你立一個絞刑台在13號那天把他吊死,於是哈曼就造了一個23米高的木架,打算在13號那天把末底改吊死,把他最痛恨的敵人吊在高高的木架上,所以他開始造木架,沒說是要吊死誰的。
 
但是前一天的晚上,王睡不著,接下來有一連串不可思議的巧合,那天晚上王睡不著,就起來讀他自己的日記,讀到幾年前,末底改曾經救過他一命,可是他卻一直沒有奬賞他。第二天早上他一起來,就叫人把末底改帶來要奬賞他,原來當初有人要暗殺王,末底改卻揭穿了那個陰謀。後來以斯帖二度宴請王和哈曼,這次以斯帖請求王救她同胞的性命,王聽了她的請求,於是王就對哈曼說:我想要奬賞一個討我喜悅的人,你想我該怎麼奬賞他?哈曼還以為王一定是在講他,就說:王可以讓他做宰相呀!王說:很好,就這樣辦,你去請末底改來,結果末底改得到奬賞。整件事實在是不可思議,對不對?
 
末底改取代了哈曼,後來王發現真相以後,就下令把哈曼吊死在他自己造的絞刑台上。猶太人逃過了一劫,這個故事還有很多很多的細節,當時大家早就已經私下準備好要屠殺帝國內所有的猶太人,如果這件事真的發生,猶太人整個種族就滅絕了,因為這個帝國的疆土從印度到埃及,如果猶太人真的被滅絕,耶穌就不可能降生,所以對我們影響很大,對吧!因為帝國內所有的猶太人原本要在那天遭到屠殺,通通殺光,這是種族滅絕,但以斯帖拯救了他們,難怪他們每一年都要慶祝這一天,每個人都喜歡這樣的故事,實在是很精采,它有很好的文學架構,寫小說都要先營造緊張的情節,然後出現轉機,最後是皆大歡喜的結局,壞人得到了報應,這個故事的架構就像是這個樣子,故事到中間營造出一個高潮,把前後兩半巧妙地串連起來,寫作手法相當地高明,有人用純熟的寫作技巧,寫出了這個故事,所以我把一到五章的標題,訂為「危險」,情況越來越緊張,後來百姓獲得拯救,緊張的氣氛頓時輕鬆下來,而且前後呼應,前言描述整個情勢,結語則是普珥日,盛大的慶祝。王的第一道諭令是要大家拜他,第二道諭令是禁止殺害猶太人,前面講哈曼痛恨末底改,後面講末底改高升到比哈曼還要高的地位,整件事的關鍵在於有一個人失眠,這是戲劇性的一幕,事實比虛構還要離奇,如果小說樣寫未免太離奇了,事實上這個故事,從頭到尾都有巧合,這是我們等一下要看的關鍵。
 
我可以了解猶太人為什麼要慶祝這樣的一個節日,他們差點遭到滅絕了,猶太人差一點就被滅絕,但是他們因為一個人的失眠,還有一個女子的勇氣而得救,另外還有一個主題貫穿這卷書,先是有一場筵席,然後全體猶太人禁食,最後又有一場筵席,整個故事配合得天衣無縫,結構非常巧妙,你應該好好讀一讀,最好是讀當代譯本,會讓你覺得驚喜。
這不是一個宗教節日,但是是一個感恩的節日,以斯帖記為什麼會放在聖經中呢?只是告訴我們從事公職的人應該具備勇氣嗎?不,不只是這樣而已。
 
這裡我要來講一下反猶太的心態,撒但早就下定決心要毀滅猶太人,因為救贖是出猶太人,當年埃及的男嬰遭到殺害,是撒但在背後主導,嬰孩摩西的父母也被迫把他放在籃子裡,這背後是撒但在主導,撒但千方百計想要毀滅猶太人,好叫猶太人的王不能降生,這是他最後的手段。撒但的目的就是要叫耶穌無法降生,各位,了解嗎?撒但的技倆我們很清楚,伯利恆兩百名嬰兒遭到殺害,是魔鬼在背後主導,約瑟是因為作了異夢才帶著耶穌逃過一劫,我相信墮胎的背後,也是魔鬼在主導,因為墮胎大多發生在基督教國家,魔鬼企圖毀滅未來的基督教領袖,這一點你可以自己想一想。
 
我們在一切的事上都久了猶太人的債。這本聖經是由40個不同的作者,歷時1,400年用三種文字寫成,其中只有一個作者是外邦人,就是路加醫生,他的資料全部來自猶太人,沒有猶太人,我們就沒有這本書,難怪許多人都仇恨猶太人,反猶太人的心態背後,有魔鬼的勢力在主導,這比仇外心理,排斥外國人士的心態還要糟糕,反猶太的心態其實有歷史淵源,當年撒母耳砍殺了亞甲,但是亞甲是罪有應得,那是上帝的審判。
 
我提這個是因為有很多人企圖滅絕整個猶太種族,當年法老想殺掉所有的以色列男嬰,哈曼試過,希律王試過,希特勒也試過,這樣的歷史不斷重演,因為救贖是出於猶太人,所以我們應該要很感激猶太人,我們對上帝一切的認識都來自猶太人,我們的救主過去是猶太人,現在仍是,但是在這齣戲中,還有一個看不見的演員,這齣戲背後有一個人,從機率上來看,有太多的巧合,當巧合太多的時候,你就要問,這到底是巧合,還是上帝的安排呢?這背後是上帝在主導嗎?當我們碰到太多事情都受到某個情況決定的時候,你會覺得自己在看上帝動工,我在這裡看見上帝動工,來保護猶太人,好讓祂的兒子從猶太人而生。
 
我在末底改的心中看見,他堅心深信上帝會保護猶太人,他對以斯帖說:如果你不去做上帝會透過別人去做,他沒有指上帝的名字,但他說:如果你不救我們,一定有別人來救我們,末底改他非常相信上帝主宰一切,從各個巧合的事件可以看出來末底改在好幾年前,曾經救過王一命,而亞哈隨魯王竟然在日記上寫下這件事,他那晚恰好又失眠,起來讀日記,剛好讀到這件往事,這些巧合都串連在一起,有人這樣說過:以斯帖記裡面雖然沒有提到上帝的名,但是以斯帖記處處都是上帝的指紋,這話講得真好。
 
為什麼以斯帖記沒有提到上帝,我的答案會讓你吃驚的,其實有提到,而且提到五次,很多人對我說:以斯帖記沒有提到上帝,我說:有啊!五次提到上帝的名。我指給你們看。上帝的名字在這卷書中是以離合詩的形式出現,把祂的名字或稱號字母拆開,放在頭一個字母,有時候按順序,有時候順序顛倒,各位,這一點也不是巧合。我想辦法譯成英文給你們看,好讓你們可以了解,不過要記住原本是希伯來文,有的時候是利用最後的幾個字,但通常是利用開頭的幾個字,猶太人喜歡玩弄文字遊戲,他們很喜歡離合詩,有些詩篇就是離合詩,尤其是最長的一一九篇,談到理想妻子的箴言三十一章,也是一篇離合詩,耶利米哀歌的五章中,有四章是離合詩,每一行都用下一個母開頭,寫這種詩很需要技巧,可以用來傳達機密的信息。
 
以斯帖記有五段離合詩,頭四段有同樣的模式,一章20節,五章4節,五章13節和七章7節。頭兩段是用四連字的頭一個字母,後兩段是用四連字的最後一個字母。另外,還有一點很有意思,第一段的字母順序顛倒,第二段的字母按順序,第三段順序顛倒,第四段的字母又按順序,這些離合詩的形式確實出現在希伯來原文聖經中,所以是希伯來文,這四個字母是JHVH,也就是上帝的名字。我們唸作耶和華,希伯來文唸作「雅威」,為了幫助你們了解,這裡用英文的LORD,LORD來取代希伯文的JHVH,也就是耶和華或是雅威。
 
我們需要稍微改一下翻譯,來說明這裡的用法,先看第一段,一章20節,所有的婦人,無論丈夫貴賤都必尊敬他,在英文翻譯中,頭四個字的頭一個字母分別是DROL,是LORD的顛倒,
是頭四個字的頭一個字母,在下一段,五章4節中,字母則按照順序,請王赴我所預備的筵席,LORD,為什麼有時候按照順序,有時候順序顛倒?順序顛倒的話,是外邦人說的,按順序的話則是猶太人說的。彷彿是猶太人在說:外邦人稱呼主名常常說錯,或是不想讓外邦人口中說出主的聖名。這是頭四段離合詩的形式,可能還有第五段。這段離合詩不一樣,字母不太一樣。英文拼出來是I  AM,但順序顛倒,這些是以斯帖記中的五段離合詩形式,就只有這五段,這未免太巧合了,作者小心地把這些機關安排在經文裡,幾乎不著痕跡,外邦人根本看不出來,這裡有幾個原因,但是我認為最可能的原因很簡單,當時的人如果提到猶太人的神,可能會有危險,所以我想應該是事後才寫的。
 
剛開始大家都是口耳相傳以斯帖的故事,漸漸地這個故事就變成了民間故事,後來有人建議應該寫下來,因為每一年都在慶祝普珥日,大家需要知道,這節日背後的真相,並且謹記在心,所以應該把故事寫下來,但當時很可能反猶太的風氣再度抬頭,如果被發現文字中寫到猶太人的神,可能會惹禍上身,但是寫以斯帖的故事怎麼可能不提到上帝?所以猶太人常用這個方法,來解決這個問題。各位!猶太人真的會這樣想。他們會把上帝的名字放進去,但是做得不著痕跡。結果從頭到尾都有上帝的名字,是不是很有意思?這一點你們本來都不知道,以斯帖記用不著痕跡的方式,提到上帝,但猶太人看得出來,你如果對猶太人說:以斯帖記沒有提到上帝,他不會同意。他會指給你看那些字母,都在經文裡面,他們用這個方式來指出上帝是這齣戲中看不見的演員。上帝是背後推手,是祂在主導整件事,要拯救祂的百姓,讓彌賽亞臨到他們,各位,這也許對你的靈命沒有幫助,但是可以讓你在講座當中保持清醒。
 
好,現在我們要一起來看但以理書和以斯帖記,看看我們能夠從這兩卷書學到什麼?這兩人處在同一個時代,同樣被擄,同樣遠離家鄉,卻都被上帝大大使用,因為他們在異族中升到高位,可是卻沒有犧牲原則,出賣上帝,他們利用自己的地位為上帝的國貢獻。這可以鼓勵你盡力發展事業,在世上取得高位,上帝可以使用你,來為國度有所貢獻,不要只待在基層,要讓上帝帶你高升,這樣你才可以為祂的國度貢獻自己。
 
從他們兩個人身上我們怎樣更認識上帝呢?這兩個人要告訴我們什麼?我們可以學到三個功課,第一、上帝會使用個人,一個人可以帶來很大的影響力,上帝可以使用男人和女人,我們都是被擄的,你有過這種感覺嗎?我們不再屬於這世界,我們跟這世界格格不入,世界是異鄉,我們是天上的國民,不屬於這裡,當你成了基督徒就會跟這個世界格格不入,這裡是別人的國度,你會感受到自己的改變,連幽默感都不再一樣,以前覺得好笑的,現在不再覺得好笑,你不再屬於這裡。保羅說我們如今是天上的國民,但是上帝能夠使用我們,我們在世上只要能夠堅守原則,知道自己的身分,願意高升,但是不願意被同化,因為猶太人為了不遭到迫害,常得面對遭到同化的試探,我注意到一個現象,當猶太人被周遭同化的時候,就會受到迫害,反猶太主義會抬頭,廿世紀初在德國的猶太人,他們已經被德國的文化還有語言以及服裝同化,以致於1897年的時候,西奧多‧赫佐召開第一次的復國會議,討論以色列的復國,當時德國的猶太人根本就不想參與,他想在慕尼黑舉行這個會議,但是德國的猶太人不贊成,他們說:我們現在已經是德國人,我們已經是德國人,不是猶太人,別害我們難堪,去瑞士舉行吧!
 
後來就在巴塞爾舉行這個會議,慕尼黑的德國猶太人不想參與,因為他們現在是德國人了,後來在慕尼黑發生什麼事?這樣的事一再發生,基督徒其實也常常會為了逃避問題而跟周遭同化,行事為人跟周遭的人一樣,以免與眾不同被看成特立獨行,但是上帝要使用願意與眾不同的人,我們以前在主日學常唱「勇於成為但以理」這首歌,勇於與眾不同,你們唱過嗎?要願意與眾不同,願意勇敢地站立得穩,願意冒著生命危險,也絕不妥協,聖經中但以理和以斯帖這兩個人,他們都寧可死,也不願意妥協,至死這靠神,這是很值得我們效法的。
 
第二、上帝會保護祂的子民,第一個功課是,祂會使用這個人,我學到的第二個功課是上帝佃會保祂的子民,祂在獅子坑中保護但以理,祂在火窯中保護沙得拉,米煞、亞伯尼歌,讓他們毫髮無傷,祂透過以斯帖保護在蘇薩(即書珊)的猶太人,如果你想滅絕上帝的百姓,我告訴你一個簡單的方法,首先你要想辦法滅絕上帝,是吧!想滅絕上帝的百姓就要先滅絕上帝,之後就可以對祂的百姓為所欲為,如果想要滅絕上帝的百姓,卻不先滅絕上帝,上帝會保護祂的百姓,祂會保護我們,我們也許會為上帝而死,但仍然會受到保護,以色列永遠都會存在,教會也是一樣。
 
第三、上帝掌管世界,但以理書還有以斯帖記都提到了「國度」,福音是國度的福音,「國度」是整本聖經的關鍵詞,但以理書和以斯帖記的關鍵詞是「國度」,焉知你來到這個國度不是為現今的機會嗎?王的事需要儘速處理,我們講到「上帝的國」的時候,常會使用以斯帖記的經文。今天人類所建立的國家都掌握在上帝手中,是上帝興起統治者,是上帝讓他下台,尼布甲尼撒終於明白是至高者在掌管人類的國,按祂的旨意將統治權賜給人,所以是上帝在重劃國家的疆界,是上帝在決定誰有權力,誰沒有權力,每次選舉都是上帝在決定,你相信嗎?每次選舉都掌握在祂手裡,祂有的時候投下公義票,有的時候投下憐憫票,當祂投下公義票,是把我們應得的政府給我們,當祂投下公義票,是把我們需要的政府給我們,所以很重要的是我們務必要懇求上帝憐憫,但上帝會決定誰當首相。我這輩子已經看過上帝讓六個首相在盒時間內下台,因為他們違背了對以色列的承諾,這不可能是巧合,從張伯倫卡拉漢都是這樣。美國總統老布希對以色列不利,從以色列撤出金錢,有人告訴我,一週後他就玩完了,這不可能是巧合,不要跟上帝玩遊戲,世上唯一存在的神,就是以色列的神。上帝掌管世界,世上的國必須遵行天上的法則,統治者都是祂允許的,祂掌管一切。
 
另外,關於國度的問題,目前有人的國度,但是將來會有上帝的國度,到時候上帝要掌管世上的政府,到了那個時候,要將刀打成犁頭,把槍打成鐮刀,這世上的國,將會被上帝的國取代,這是我們今天要講的重點,到了那個時候,祂要使用但以理,還有以斯帖。你有沒有想到,他們的工作還沒有完成?他們曾經效忠異教徒的帝王,將來他們要從死裡復活,但以理書十二章這樣講,你有沒有想過,當耶穌再回來地上的時候,但以理和以斯帖會跟祂一起來,不知道上帝到那個時候會給但以理什麼管理職位。
 
想想看,我們會再見到這些人,我讀聖經的時候,不是當歷史來讀,因為我將來會見到這些人,我會見到但以理和以斯帖,是不是很有意思?我們會有永恆的時間來認識他們,不是問他:開完會後能不能聊兩分鐘,而是問他,未來一千年,能不能一起討論某件事?我們會有永恆的時間,來認識上帝偉大的聖徒,我們會和至高者的聖徒,一同作王,人子將坐在寶座上,過去曾經對祂忠心的人,祂將再度在地上使用他們,在基督的國度中,跟祂一同治理。我真心相信這一點,我真的相信不疑,這使我的感受更深。
 
我記得以前常唱一首歌,現在的詩歌本很少看見這首歌,「和王一同歌唱,祂即將來作王,榮耀歸給耶穌,祂是被宰殺的羔羊,祂的國度將帶來生命和救贖」。下一句是什麼?「當耶穌作王,喜樂臨到萬國,讓我們一同歡唱,耶穌是王」。多好的盼望,不是嗎?但以理、以斯帖、還有其他已經睡了的聖徒,都會從塵土中復活,發光如星,這是但以理書說的,祂將會是一顆耀眼的星。當所有的明星都消失之後,會有一顆明亮的晨星出現,那就是耶穌。義人必發光如星,直到永永遠遠!