耶穌行過許多神蹟，但約翰謹慎挑出七件神蹟來記載，因為這幾件神蹟最不可思議，是上帝特有的作為:一、水變成酒；二、醫治大臣的兒子，這是耶穌唯一一次遠距離的醫治；三、醫治瘸腿38年的人；四、餵飽五千人；五、在水中行走；六、醫治生來就瞎眼的人；七、叫已經死了四天的拉撒路復活。約翰想傳達的信息是，這些事顯明出一件事──耶穌的神性，光這七件神蹟就足以證明耶穌具備完全的神性，上帝與祂同在。
有人請我針對在上集說過的一句話，做個小小的糾正。我前面說「信經」只表示「接受真理」，雖然信經中用了「我真正相信」這個詞，但是其實它只表達出接受的意思，並沒有辦法傳逹出信靠與順服的涵義。而且雖然用了「真正相信」這個詞，但只是表示「接受」，你們應該了解這兩者的差別。我信耶穌由童女所生，我信耶穌在本丟彼拉多手下受害等等，信經中並沒有傳達出真正的信靠態度來。很多人他們會朗誦信經，但他們不會信靠順服耶穌，這是我前面所說的意思。
現在我們繼續來看，以弗所這個地方發生過兩件事。第一，他們太看重施洗約翰，不是寫福音書的約翰，而是施洗約翰。施洗者這個名詞，其實只是別人給他所取的一個綽號。在這個綽號當中所包含的意思，像是有丟入、浸入、或是沈入等等。在聖經使徒行傳十九章這裏告訴我們說，當時以弗所有一群人，他們要追隨施洗約翰，保羅糾正他們說：施洗約翰叫你們相信在他之後來的那位。可是卻還是有人要追隨施洗約翰，這群人也許叫做約翰派等等。
人們常常會想出一些名稱來，像是路德會、衛理公會，千萬不要使用這些名稱。我們是基督徒，我們只要用基督徒的名稱。但是這群人追隨施洗約翰，所以約翰寫福音書來糾正，太看重施洗約翰的這種錯誤觀念。他每次提到施洗約翰，都把他的地位拉低，他說施洗約翰不是光，他只是指向光。他說施洗約翰沒有行神蹟，他不斷地把施洗約翰的地位拉低，他說施洗約翰自己也說過，祂必升高，我必衰微。祂是新郎，我只是伴郎。
所以約翰福音其實是糾正了當時這些人太看重施洗約翰的錯誤觀念。約翰福音希望能夠瓦解這個追隨施洗約翰的團體，現代也有這樣的團體，比如像是牛津團契等等，又稱為道德重整協會(MRA)。這種團體很類似施洗約翰的悔改事工，重視道德操守，可是其中卻缺乏基督教的真理。他們的宗旨是整頓人的道德操守，可是卻不強調聖靈的能力，而且也不像早期那樣重視主耶穌的救贖。這些團體他們的宗旨是，人有可能具備崇高的道德，強調悔改。在以弗所追隨約翰的那群人，有點像是這種團體，可以說他們一直都太看重施洗約翰。
可是更嚴重的是，這些以弗所人太看輕耶穌。施洗約翰曾經說過關於耶穌的兩件事，第一，祂是上帝的羔羊，要除去世人的罪；第二，祂將用聖靈為人施洗。我們必須傳講這樣的信息，因為光是講除罪的話，人仍是空虛的。這很危險，而且也很可憐。很多人罪孽已經被除去了，可是他們卻沒有受到聖靈的洗，所以他們不能享受罪中之樂，也不能享受天國之樂。難怪每個禮拜到教會，都自稱為很可憐。因為那種處境實在是很可憐，你們認為對嗎？
你的罪全被除掉了，現在不能享受那些罪了，你裡面是空的，只在表面上恪守道規範，這不是耶穌的本意。耶穌不是要倒空你的生命，而是充滿；但是祂必須先除掉壞東西，才能放好東西進去。施洗約翰說：這祂辦得到，但我辦不到。我只能用水給你施洗，洗淨你過去的罪；但我無法改變你的未來，只有耶穌可以。他們太看輕耶穌了。
希臘哲學對於基督徒的想法，影響實在太大了。希臘人將現實分成兩個部分，而且兩者不能並存。這兩個部分就是物質和屬靈，教會仍然飽受這種影響之苦，其實物質的東西可以是屬靈的。希臘人分成暫時和永恆，又分成神聖與世俗，這一點是最危險的，我不准基督徒對我說，他有一份世俗的工作，我會說：你錯了。不管是什麼工作，你都是全時間在事奉上帝。但我們都會分成神聖和世俗。
因為希臘人分成物質和屬靈，所以兩者不能並存。柏拉圖說屬靈層面比較真實，亞里斯多德說物質層面比較真實，他也是第一個教導進化論的。這兩個人他們認為這兩者無法並存，所以在耶穌身上也無法並存。他們認為耶穌不可能同時是人又是神，因為在希臘人的想法中，這兩者不可能並存。他們認為天和地不可能並存，屬靈和物質不可能並存，神和人不可能同時存在一個人身上。於是發展出幾種想法來。
但是問題是，在他他看來，耶穌到底是神還是人呢？有些人說祂的神性大過於人性，甚至說祂從來就不是人，只是以人形出現而已。我們稱這種異端為幻影說。幻影就是幽靈，他們相信耶穌是上帝以幻影的形像出現，祂只是有人形，其實不是人，比如說，耶穌不用上廁所。但是耶穌談過上廁所這件事，祂跟我們一樣，祂需要上廁所，祂真的需要。你們聽我講這個可能會嚇一跳，但是猶太人的禱告書中，有一段禱詞是上廁所用的。
猶太人他們為排泄功能正常感謝上帝，解手以後覺得舒服，哈利路亞。我曾經上過的一些廁所，牆上寫了一些字，但是內容都跟我當時所做的事情無關。我說的是真的，希伯來人他們認為，當你年紀大了，身體的排泄功能失常的時候，會後悔當初健康的時候，沒有為此來讚美神。我們不覺得這是屬靈的事，因為這希臘的想法，而不是希伯來的想法。因為這無法將物質和屬靈放在一起，所以耶穌不可能既是人又是神。
有人說耶穌的神性大過人性，只是以人形出現。另外也有人說耶穌的人性大過神性。祂是凡人，但是祂和上帝有完美的溝通，這種潛力人人都有，這種說法是現代神學院中普遍教導的異端。我告訴各位，伯明罕大學的約翰希教授，寫了一本書叫作《上帝道成肉身的迷思》，這種思想摧毀了許多年輕人的信心，來讀神學院的時候，他們充滿了信心，畢業以後信心卻蕩然無存了。
常有人說，耶穌是捨己為人的凡人。在英國國家廣播電台中，好像常常聽到這種說法。說耶穌的人性大過神性，比別人都能夠和上帝溝通。這種「收養論」的論調主張，耶穌只是上帝收養的兒子，通常是說祂在受洗時被上帝收養，這根本不對，耶穌是上帝的獨生子，我們才是被上帝收養的兒子。所以這類異端不斷地冒出。
第三種看法是，耶穌有部分人性和部分神性。這是耶和華見証人對耶穌的看法，說耶穌有一半的神性和一半的人性，祂介於兩者之間。不可能兩者兼具，而是介於兩者之間，看耶和華見証人的教義就可以知道，他們無法解釋約翰福音頭三節的經文，所以他們只好修改他們的聖經。那是今天很普遍的一種看法。最後一種看法才是真的，我覺得要加上驚嘆號才對。不是放問號，應該是放驚嘆號。
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相信(98次) |
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1、相信~ |
認同真理
接受真理 (神的話語及作為) |
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2、信任~ |
真心相信
行出真理 (信靠順服) |
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3、堅信~ |
持續不動搖
持守真理 (信實、忠心) |
真理 ~ 不是一句話
乃是一個人 |
a.過分看重施洗約翰
b.過分輕看耶穌 神性多於人性？
人性多於神性
一半是人，一半是神？
完全的人，完全的神？ |
耶穌是百分之百的人，也是百分之百的神。祂是神，又是人，耶穌若不是完全的神，和完全的人，就不可能滿足你的需要。耶穌為我們做兩件事，他向我們顯明上帝並使我們與上帝和好，祂必須是完全的神和完全的人才能夠做到這點。這才是真理，我們必須要好好持守，這真理在今天許多教會中漸漸流失，並且飽受攻擊。但是約翰說：我認識祂，我曾經在吃飯時，將頭靠在祂的胸膛上，我比誰都親近祂，我認識祂63年了，我知道真理就是祂是完全的神和完全的人。所以約翰才會寫這卷書，來糾正人對耶穌的錯誤看法，也因此第四卷福音書才會強調耶穌完全的人性。
耶穌就是真理
具備完全的人性
具備完全的神性 |
七位見證人
施洗約翰
拿但業
耶穌
彼得
馬大
多馬
門徒約翰 |
七項神蹟
水變酒
醫治大臣之子
醫治畢士大池瘸子
餵飽五千人
行走在水面
醫治瞎眼
拉撒路死而復活 |
我是
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七句自述
天上的糧
世上的光
好牧人
羊圈的門
復活&生命
道路、真理、生命
真葡萄樹 |
約翰福音對耶穌人性的強調，遠超過其他三卷福音書，更強調耶穌具備人性。比如，聖經上最短的一節經文是在約翰福音，你知道嗎？「耶穌哭了」這句話幾乎無人不曉。但是聽多了反而無動於衷。可是我們從這節經文中，卻可以看出耶穌祂深具人性，祂當時站在好朋友的墳墓前，祂哭了，充分表現出祂的人性。
約翰福音還強調像是耶穌餓了、渴了、需要喝水，還有疲倦、驚訝等等人性的表現。難怪約翰福音記載彼拉多說「你們看這個人」，這句話意義重大--那個人，想了解人性就要看這個人，彼拉多說，你們看這個人。約翰福音也清楚呈現出耶穌的禱告生活，我們知道耶穌會禱告，由此可見祂深具人性，祂必須要禱告，祂所說所做的一切，都必須要倚靠祂的天父。祂深具人性，以致於不得不禱告。約翰福音中記載耶穌許多動人的禱詞，像約翰福音十七章，祂禱告求合為一體。
但是約翰福音的主要重點，是在耶穌的神性。雖然他也強調耶穌具備完全的人性，耶穌的神性漸漸遭到抹煞。先認為耶穌不具備完全的神性，再認為耶穌只具備一點神性，而且每下愈況，結果是有一種看法，把耶穌視為受造物，而非創造者。這是耶和華見證人所信的，他們相信耶穌是上帝最先創造的活物；但是如果把耶穌視為受造物，而非創造者的話，這種想法就是扭曲真理，因為耶穌是創造者。
約翰如何證明耶穌有完全的神性呢？答案就是「七」這個神奇數字。「七」在希伯來的思想中，是個完美的數字，七是希伯來的完美數字，我們不會覺得七是完美的數字，但這是希伯來的想法，而且可以說是聖經上最重要的數字，只要比七小就不完美，像是666就不完美，你們可以明白嗎？但是777就很完美。我們有777，這裡有三個完美的證據，可以證明耶穌確實是神。
第一，有七個見證人，約翰福音中有七個人稱耶穌為上帝的兒子。他們是施洗約翰、拿但業，耶穌自稱是上帝的兒子，彼得、馬大。你知不知道馬大是第一個對耶穌說：「你是基督，永生上帝的兒子」的女人，彼得是第一個發此語的男人，但是馬大是第一個女人，她不止擅長作菜，而且她也有屬靈分辦的能力。再來是多馬，最後一個是耶穌心愛的門徒約翰，七個見證人。猶太律法只要求兩三個證人，但是這裡有七個證人。有完美數目的見證人，來見證耶穌是永生上帝的兒子。
「見證」這個詞很重要，「見証」這個詞在約翰福音中用了50次之多。見證、見證、見證…，他的意思是說，這個真理有人證可以證明。約翰謹慎地挑選出七件神蹟來記載，耶穌行過那麼多神蹟，可是他只挑選了其中七件。你會問為什麼他只挑這幾件呢？因為耶穌行的這幾件神蹟最不可思議，這幾件不可思議的神蹟是上帝特有的作為。其實趕鬼這種事，在古代十分常見，連法利賽人他們都會，這並不是上帝特有的作為。所以約翰福音並沒有提到感鬼，他記載的是水變成酒的神蹟，這種神蹟有哪個江湖術士行得出來？這是上帝特有的神蹟，只有上帝行得出來。
至於醫治的神蹟，約翰只提到大臣的兒子，因為這是耶穌唯一的一次，相隔幾哩外就醫治病人的，祂沒有按手在病人身上，讓電流從指尖通過，或是其他方法，耶穌遠在幾哩外，就醫治了大臣的兒子，祂不用見到病人，只需要說「醫治」這兩個字就可以了。大臣回家後，發現兒子痊癒了，於是他問，是什麼時候痊癒的，然後發現正是耶穌開口醫治的時候。這個神蹟是上帝特有的作為，遠距離的神蹟。
下一件神蹟是瘸腿38年的人得醫治，這可是很長的一段時間。下一個神蹟是餵飽五千人，在四卷福音書中，都記載有這個神蹟，這個神蹟實在很驚人。叫人意想不到，把五餅二魚放在手中，就能變出更多來，那是上帝特有的神蹟，這可不是江湖術士的把戲。下一個神蹟是在水中行走，再接下來的一個神蹟是醫治生來就瞎眼的人，這個瞎眼的人並不是後天的情況，而是天生，他的眼睛從生下來就已經瞎了。最後一件神蹟是拉撒路復活，他不像拿因寡婦的兒子是當天才死的，或像睚魯的女兒才剛斷氣不久；拉撒路已經埋在墓中四天。
約翰想說的是，你若能看出這些事的含意，這些事顯明了什麼？顯明耶穌的神性。尼哥底母對耶穌說，若沒有上帝同在，無人能行你所行的神蹟，這就是約翰的信息。光是這七件神蹟就足以證明，耶穌具備完全的神性，上帝與他同在。
最後我們要談的是，有七句話。耶穌說了關於自己的七句話。耶穌常常講祂自己，你喜歡那種常常會講自己的人嗎？我不喜歡，我喜歡他們講我，但是他們喜歡講自己，開口閉口都是我、我、我，我剛做了一件事，我剛度假回來，我剛買新車。耶穌常常講祂自己，但是祂講了七件關於自己的事，都是獨一無二的。「我是天上的糧」、「我是世界的光」、「我是好牧人」，甚至連我們都會說：我是…祂自以為是誰呢？
耶穌甚至有一次說：我是謙卑。你試試看在公司講這句話，看看別人會有什麼反應。但耶穌卻可以說這句話，我是謙卑。我告訴各位，耶穌有250個名稱和頭銜，這麼多的名稱和頭銜在歷史上無人能出其右，在其他的神中，阿拉的名稱可以說是最多的，有99個；但是沒有「父」和「愛」這兩個名稱。耶穌有250個名稱，其中有很多是祂自稱的。但是這裡有一點很重要，「我是」這兩個字的希伯來發音近似「雅威」。我是(雅威)天上的糧，我是(雅威)世界的光…別人開始議論紛紛，祂自以為是神嗎？
為什麼祂一直用這個詞自稱？有一天他們對耶穌說，我們知道我們的父是誰，但你不知道。你的父親是撒瑪利亞人嗎？這是其中一個謠言。耶穌說：我知道我的父是誰，你們卻不知道自己的父是誰；他們說：我們知道啊，我們的父就是亞伯拉罕。耶穌說：不對，你們的父是魔鬼，所以你們才會想殺我，散布關於我的不實謠言，因為你們的父是個不折不扣的殺人兇手和騙子。謊言是牠的母語，你們諾是亞伯拉罕的兒子，亞伯接罕怎樣待我，你們也會那樣待我；你們會愛我、聽從我。亞伯拉罕見到我就驚喜萬分，你們卻不然，所以你們不可能是他的後代。他們回答說：亞伯拉罕已經死了兩千年，你看起來還不到五十歲，怎麼可能會認識他？耶穌回答他們說：還沒有亞伯拉罕就有我了(雅威)。
耶穌最後因為這些聲稱，被定了罪，他們找不到兩三個證人，同聲證明耶穌說過的話，但大祭司套耶穌的話來定祂的罪，這是違法的。大祭司說：我指著永生上帝叫你起誓告訴我們你是誰？你是不是上帝的兒子基督？耶穌說：我是(雅威)。大祭司就撕開衣服說，在場有多少人聽見了？你們在場七十個人都聽見了，耶穌因此被定了死罪。約翰福音記載了這七句話，是耶穌被定罪的關鍵。
但是早期的三卷福音書，卻都沒有記載。約翰想知道的是耶穌的身分，而不是耶穌做過或說過什麼，約翰聽過之後就謹記在心，然後他為我們記錄下來，這是約翰他對耶穌的見證。接著他做了一件很棒的事，馬可寫福音書的時候，決定從耶穌卅歲的時候寫起，因為耶穌這個時候才開始出來事奉。接著馬太寫福音書的時候，認為應該從更早寫起，從耶穌在母腹中寫起，因為耶穌是猶太人，所以應該要追溯到亞伯接罕，他要從亞伯拉罕開始寫耶穌的故事。接著路加要寫第三卷福音書，他認為耶穌既然是人，是屬於全人類的，所以他要從亞當寫起，應當從亞當開始寫耶穌的故事。
等約翰要寫福音書的時候，他說：你們三個都錯了；他說：我要從起寫起。所以他引用創世記一章1節說：太初有道。太初有道的意思是，祂從起初就已存在。這裡有一個問題很有意思，耶穌降生為人之前是叫什麼名字？我們很習慣稱祂為耶穌，卻忘了這是一個新的名字，是在祂降生為人的時候才取的。祂降生為人之前，上帝從未稱祂「耶穌」，那祂之前叫什麼名字呢？
約翰寫福音書的時候，是從起初開始，從人的角度只能想到這麼遠，就是宇宙起源之時，我們無法想像更早之前，所以不能說什麼。約翰從歷史的起點寫起，他說：耶穌從起初就已經存在。但怎麼稱呼耶穌呢？約翰福音用一個獨特的名字來稱呼—道logos，他把耶穌稱為「道」，這個稱呼很特別。整本聖經也只有這卷書這樣稱呼上帝的兒子。但是約翰特別選用這個名稱，為什麼呢？這個名稱有什麼含意？可惜大多數的英文聖經譯本都把這個字譯作為「話語」，不過至少用了定冠詞來形容。
其實它的含意並不只是如此，「話語」是什麼呢？如果你們中有人問我，你可以給我「話」嗎？我知道你們的意思就是要我跟你們聊一聊，那我只要說「道」這個字就行了。「話語」是什麼？話語是思想的表達，從我口中出來，從你耳朵進入。耶穌只是從神口中出來，進入我們耳裏的「話」而已嗎？不，不僅僅是這樣而已，耶穌這個「話語」是有歷史的。
約翰曾經住在以弗所，最後死在以弗所。以弗所是在今天的土耳其西方，這有重要的含意，因為以弗所這個地方，早在約翰寫這卷書之前六百年，西元前568年的時候，有個人住在以弗所，名字叫做赫拉克里特斯，他可以說是科學的鼻祖，他有非常敏銳的觀察力，終生保有赤子的好奇心。小孩子會喜歡問為什麼，有時候大人會覺得很不耐煩，他們不喜歡小孩子一直問為什麼。但是我希望你永遠保有好奇心，因為我自己就是如此。我常常會問為什麼，為什麼寫這卷書？為什麼這樣講？為什麼、為什麼、為什麼？
赫拉克里特斯就是這樣的人，他說我們需要訓練感官，訓練視覺、聽覺和觸覺，好好地觀察我們周遭的一切，然後要問為什麼會有這些現象產生。對氣象、白雲、動物、還有人等等，無一不問，為什麼會有那些現象？他造了一個字來解釋緣由，他所用的這個字，就是剛剛所說的道。他說種種現象的原因都在於道，他說凡事都要從「道」去追根究柢，在研究生物的時候，要看生物的道，他的意思也就是說生物學；而在研究氣象的時候，則要看氣象學。
記不記得莫琳李普曼為英國電信公司拍的廣告？她對姪子說：你變成有學問的人了，因為他拿到了某某領域的文憑。每一種科學領域都在找「道」，道就是各種現象的緣由。所以研究人類心理的學問，叫做研究心理的道，也是心理學；研究社會運作的道，叫社會學。每一種科學領域都是根據赫拉克里特斯的道，事情的緣由。
當然我相信各位知道，科學只能看見現實世界的一小部分，生物學、動物學、心理學、還有社會學等等，從其中所找到的緣由，其實只是現實世界的一小部分而已。如今科學分得很細，每個科學家知道的變得很少，日漸狹窄的領域都各有他們不同的術語，所以隔行如隔山。
約翰的意思是說，你必須找到宇宙的緣由。為什麼會有這些現象？答案是：耶穌。是不是令人興奮？你可以悄悄的說: 哈利路亞! 上帝創造萬有是為了送給祂兒子做禮物，是為了耶穌而創造的，這是我們活在世上的原因。原因就在耶穌身上，因為祂就是那個道。我想到這個就覺得很興奮，也許你懂電腦學或是動物學，或者是其他各樣的學問，大衛艾登堡對自然界有很深入的認識，可是他卻不知道自然界的由來。但是我們知道，對吧，原因就是耶穌，是不是叫人興奮? 祂就是那個「道」logos。
但是這個字的發展有另外一個階段，橫越地中海來到亞歷山大城，這是個核心城市，一個大學城，在這裏混合著希臘和希伯來的思想，因為很多散居在各地的猶太人住在亞歷山大城裏，有很多在大學當教授，其中有個哲學教授名字叫斐羅。在那個大學裏，有一群學者把舊約聖經譯成希臘文，是由七十名學者合作翻譯的，所以稱作「七十士譯本」，也可以用羅馬數字的70表示(LXX)，因為是由亞歷山大大學的七十名學者翻譯而成的，他們必須將希伯來思想，譯成希臘思想。
斐羅教授對「道」這個字別有見解，他認為「道」不是無生命的，而是有生命的。他並不是說「道」是一個人，只是將它擬人化，但是他說「道」不只是一樣東西而已，緣由不只是一樣東西，是可以擬人化的。你如果把你的想成女性，就是擬人化。你說你的車今天跑得很順，並不是把你的車想成是個女人，對吧？也許你開的是一輛非常男性化的車呢，這就是擬人化。各位知道擬人化吧？;; 如說我們家第一輛車有一個名字，那是1928年出廠的奧斯汀七號，馬力跟除草機的引擎差不多，我們給這輛車取了個很女性的名字，因為她做了很多善事，那就是擬人化。我們不會笨得把車當人看，只是賦予它一點人性，它不再是沒有生命，這正是斐羅的意思。他說道不是沒有生命的。
希伯來思想將智慧擬人化，比喻成女人，比如說，要尋求她，你需要智慧，在街上尋找智慧等等。箴言這部書就是這種用法，但是擬人化的「道」是男人的角色。是代表男性的，而不是女性，所以約翰借用赫拉克里特斯的「緣由」，還有斐羅擬人化的男性代表，進一步說這個道(logos)其實就是耶穌。這個字結合了兩種含意，實在是非常奇妙。
最後我要讀一小段約翰福音的經文，在約翰福音的第一頁，就談到了道的四大要素。約翰在這裏說到了道的四大要素是
榮光 ~ 獨生愛子
天父 |
道 ~ 話語？
原因！ |
a.祂是永恒的
b.祂有位格(與人親近)
c.祂是完全的神
d.祂是完全的人 |
|
生命 |
生 / 死
光明 / 黑暗
真理 / 謊言
綑綁 / 自由
慈愛 / 忿怒 |
認識天父
認識子 |
第一它是永恆的，這道從一開始就存在。第二，它是親近，第二句是祂與上帝面對面，這是直接說法。「面對面」的原意是，兩人互視、而且相親相愛。面對面意思是指一種關係，你有沒有想到只有基督徒能說上帝是愛？因為只有基督徒相信上帝是三位一體。
如果上帝只有一位，如猶太人和回教徒的信仰，我們就不能說祂是愛，因為光一個人不能愛。如果上帝不只一位，而是父子相愛，你就能說祂是愛，從頭到尾都是愛，有沒有看出這一點很重要？所以道是永恆的，也是親近。這道不是沒有生命的，而是完整的、有生命的。第三，祂是神，這道就是神，這道從一開始就存在，與上帝有面對面的親密關係，而且這道這是神。
耶和華見證人的教義無法解釋這句經文，只好把經文改成：這道是一個神。這兩者的差別可大了，這道就是神，具備完全的神性。而第句話最驚人，這道變成肉身，祂住在我們中間，我們見過祂的榮光，唯有天父的獨生子才具備這樣的榮光。這樣的開場白實在驚人，所以我通常不介紹非基督徒看約翰福音，他們怎麼明白這個意思？但是我希望你聽完之後，更加明白。
現在我們再來看看這個新生命，要相信祂是上帝的兒子，而且繼續相信祂，就能繼續享有生命。約翰用一些比較來闡述他的意思，你會因此而體驗生命而非死亡，其實你根本就不會死去，你的生命會延續下去。因為死亡動不了你一根汗毛，這是活的生命，而非死的生命。可是其他人卻步步邁向死亡。
我們的生命是活的，不是死的。我們永遠不會走在黑暗中，耶穌說：凡跟從我的必不在黑暗中，我們的生命充滿光明。雖然有道德上的黑暗，你若與耶穌同行就不需要隱瞞什麼，因為你走在光明中，沒有秘密，一切都攤在光中。你的生命將充滿真理，而不是謊言。這是約翰福音中的另一個對比，真理、事實。真理和事實兩個詞的希伯來文和希臘文是同一個字。所以真理和事實一樣，你將活在事實中。你將活在自由中，發現自己走錯了，只要向後轉，就會活在自由中，而非奴役中。
猶太人對耶穌說，我們沒有當過奴隸，你怎麼說可以釋放我們得自由，他們的記性真是差。沒當過奴隸？忘了埃及嗎？不是每年仍在慶祝逾越節嗎？他們卻自以為已經是自由的了。耶穌說犯罪的人就是罪的奴僕，罪的奴僕，因為你每次一犯罪，就會加強壞習慣，壞習慣會變成你的主人。耶穌說：我是來釋放你得自由，所以我們的生命何等美好，充滿活力、光明、真理和自由。除了這些對比，還有愛和忿怒的對比，不是活在上帝的愛中，就是活在祂的忿怒和其後果中。
生命是什麼？生命就是真正認識天父和祂所差來的兒子。但是你可以透過兒子認識天父。各位想一想，我們怎麼可能活出這種生命來呢，我們根本沒有這種能力。各位，答案就是--約翰福音。在約翰福音裡對聖靈的描述最多，藉著聖靈，你可以享受今生，約翰很清楚這一點，
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聖靈 |
第1章 |
受聖靈的洗
用聖靈施洗 |
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第3章 |
在聖靈裏重生
從聖靈而生 |
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第4章 |
活水
在真理中敬拜 |
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第7章 |
住棚節的節慶
活水江河 |
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第14-16章 |
Paraclete--與你並肩而立
勸慰者、陪伴
真理的靈
「另一位」保惠師 |
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第20章 |
記號：吹氣
命令：領受！ |
在約翰福音第一章裡說，耶穌將受聖靈的洗，也將用聖靈為人施洗。在第三章裡談到，在聖靈裡重生。從水裡和聖靈重生，我們需要這兩種洗禮，水洗和聖靈的洗。從這兩種洗禮中重生，就可以進入天國。第四章談到活水，在聖靈和真理中敬拜，第七章耶穌參加住棚節的節慶，在住棚節最後一天的慶祝中，大家都會祈雨，因為每年有六個月完全不下雨。到了九月、十月左右會有秋雨，所以節慶的最後一天，人會拿一只大罐子，到西羅亞池去盛水，然後把它帶到聖殿，澆在祭壇上祈雨。
在節慶最後的一天行這個儀式的時候，耶穌站起來說，若有人渴了，就到我這裡來，我要賜給他活水的江河，從祂腹中要流出活水的江河。活水江河就是指聖靈。14到16章都在談新的安慰者將會來到，祂是真理的靈。Paraclete-這是個希臘字，意思是與你並肩而立的那位，祂站在你身邊，祂會安慰你、祂會堅固你，是跟耶穌一樣的安慰者。
第10章耶穌預備他們迎接五旬節，給他們一個徵兆和命令。那徵兆就是向每個人吹氣，然後對他們說：領受聖靈。他們當時並沒有領受到什麼，那是在為五旬節演練。如果當時就賜下聖靈，耶穌會先命令他們領受再吹氣，但是祂沒有，祂先吹氣，然後才說：領受聖靈。幾個禮拜以後，門徒聚集在一起，坐在聖殿中，聽到吹氣聲，耶穌向我們吹氣了，我們領受吧！他們就會被聖靈充滿了，活出這永恆的生命，活出耶穌所帶來的豐盛的生命。
