大衛鮑森-87雅各書(二)      

雖然雅各的這封信是寫給散居各地的猶太人，但卻跟我們息息相關，因為我們是散居各地的基督徒。有些基督徒的圈子完全離不開教會和基督徒的聚會，很像耶路撒 冷的猶太人。他們的問題是驕傲，跟世界嚴重的脫節，你也有可能變成那樣；但大多數的基督徒比較像散居各地的猶太人，天天在俗世中打滾，週遭有各種標準還有 道德觀。很多人在工廠或是商店工作，不管做什麼，都是散居在俗世中，覺得離上帝的兒女十分遙遠，並且要面對散居各地的猶太人所面對的那些試探，尤其是處在 金錢世界中，面對社會上的貪婪風氣，貪得無饜的拜金主義，因此呢，你被週遭的人同化，讓人認不出你是基督徒。你跟週遭的人唯一不同的就是你星期天會上教 會，所以雅各書跟我們的生活息息相關，因為我們是分散各地的上帝兒女，特別是星期一到星期六，星期天則聚集起來，進入一個全是基督徒的環境裡。我們來看看 雅各書在說些什麼：

有一個主題經常會出現：做買賣。很多散居各地的猶太人他們是生意人，因為他們常常會被驅逐出境，所以需要容易隨身攜帶的謀生工具，因此很多猶太人是裁縫， 只需要攜帶針線；還有珠寶商，光是一個小箱子就可以帶著全部的家當；也有放高利貸的，因為中世紀歐洲的基督徒不能從事放高利貸的工作，猶太人就一手包辦， 很多猶太人因此成了銀行家，像羅斯柴爾德家族，所以猶太人必須擅長做生意。他們靠著聰明的頭腦來謀生，看顧客的眼光非常的準確，他們很會做生意，這一點無 庸置疑。但是這也有缺點，身為猶太人的耶穌說：「你不能又拜上帝又拜瑪門。」人不可能全心敬拜上帝又全心賺錢。法利賽人聽到耶穌這番話就嗤之以鼻，因為他 們是有錢的宗教人士。可是耶穌說兩者不可兼顧，他們就笑耶穌是個窮乞丐，笑祂不懂怎麼賺錢，所以才會反對有錢人。但是耶穌很清楚這點，祂常警告說富人要進 天國很難，按照新約聖經的標準，在座的幾乎每個人都是有錢人；按照新約聖經的標準，我們國家有99%是有錢人，有錢人要進天國很困難。擁有財富是很危險 的：錢可以做很多好事，是中立的東西，但是保羅說貪財是萬惡之根。雅各書說金錢已經敗壞了他們當中的一些人，他們有一些不好的行徑。像是剝削雇工，扣下他 們的工錢好讓自己有可以週轉的資金，而且他們又放縱自己買許多不必要的奢侈品，還向參加聚會的有錢人阿諛奉承，叫窮人坐到後面，卻讓有錢人坐在前面，這種 做法往往不著痕跡。我知道現在有一些教會是由有錢人在主導，這樣的教會把權柄交給有錢人，因為他們奉獻很多金錢，這種情況很危險，我知道有一些教會確實過 分看重有錢的會友。其實有錢人並不比其他人來得重要，他們侮辱窮人，瞧不起他們。問題出在你把金錢當作成功的指標，因此自然就認為窮人是敗類，瞧不起他 們，有錢人變得趾高氣揚不可一世。最糟的是，金錢還帶給他們錯誤的安全感，這是金錢最大的缺點。記不記得那個無知的財主？他說：我要把我的倉房拆了，蓋一 個更大的。他對自己說：我現在要享福了，我要把多餘的錢拿來用，提早退休享福。耶穌卻對他說：無知的人哪，今夜就要取走你的靈魂。金錢會欺騙人，耶穌說這 是「錢財的迷惑」。這種想法漸漸進入散居猶太人的心中，因為其中有很多是生意人。當然這就破壞了敬虔的態度，因為有錢人做計畫的時候不會詢問上帝的意見。 你會說：我現在要去某某城市開一家分店。雅各書說：不管做什麼，總要問主是否同意。我父親每一次寫信都會寫上「DV」這兩個字母，這是以前人的習慣。 「DV」是一句拉丁文的縮寫，意思是說「主若願意」。比如它會在信上寫著說：「主若願意」，期待再相會。雅各說，當你變得有錢了，就不會再說「主若願 意」。你會自行決定去哪裡度假、要住在什麼地方、去哪裡買一棟房子，而不是說「主若願意」，如果上帝願意。你可以說我們要規劃下一個系列信息，就是「舊約 縱覽」系列。其實應該說：主若願意，我們要規劃另一個系列。主若願意。到時候吉姆可能已經回天家，甚至比我早一步…呵呵…。各位，明年此時，在座的每個人 都有可能已經回天家。主若願意，主若願意。

這裡提到很多，忽略上帝和忽略窮人往往都是跟賺錢有關係。他在這裡也列出有錢人的罪，我們很快看過：

第一是嫉妒。很奇怪，得到越多就想要越多；別人得到越多，你就越嫉妒，這實在很糟糕。我常常觀察一些有錢人，比如羅伯特‧麥斯威爾，他是猶太人。他永遠不 滿足現狀，就是要更多，遠遠的超過他自己還有他的家人的需要，他就是需要更多、更多、更多。澳洲就出了幾個這樣的人，這實在是太過火了。只因為貪婪，嫉妒 比他們有錢的人，所以就造成社會的一團亂象：自私的野心、驕傲、誇口、吹噓、傲慢、不耐煩、憤怒、貪戀、爭辯、口角、吵架、訴訟…就是打官司。誰敢批評羅 伯特‧麥斯威爾就得上法庭，跟他的律師去對抗，打官司是有錢人的消遣。這些都跟生活息息相關，不是嗎？你可以在倫敦市傳講雅各書的信息。有一次我受邀去向 證券交易所的人講道，他們問我要講什麼題目，我說題目是：「這東西你帶不走，即使帶走也會燒個精光」。各位，所以他們就拒絕公佈這個題目。呵呵…，然後我 就把題目改成「如何做死後的投資」，這個他們都很有興趣聽。錢是死後帶不走的，但你可以在天上積存財寶，耶穌告訴我們怎麼做。大多數人在死前都只是存養老 金，卻沒有想到一斷氣就破產了，因為沒有把錢存到天上。所以雅各書的信息很實際，主要的意思就是說，財富會破壞敬虔的態度，你如果不小心，有了錢就沒了上 帝。雅各對散居各地的猶太人說千萬別讓這種事發生。

僑民還有一種軟弱，就是說閒話。你如果接觸過海外的僑民社會，比如一群蘇格蘭人或者英國人旅居在波斯灣或是其他地方，這些人會形成一個團體，然後這個團體 就會變成閒話中心，離鄉背井的人在這個小團體裡說長道短。雅各非常了解這種情況，他對口舌有很多話要說。他說：你用舌頭讚美人，又用舌頭咒詛人。這就像同 一條泉源發出甜苦兩樣的水。有一次我聽到一個牧師在講台上說：「現在我要給大家看我身上帶給我最多試探的部位。」大家聽了立刻全神貫注，這是很高超的說法 技巧。他伸出舌頭…，這樣大家就明白了。我永遠忘不了那篇講道。雅各說舌頭這個小東西是身上最難掌控的部位，如果能夠控制口舌，就是完全人。所以想看出你 有多麼聖潔，就是看你口中出來的話，因為心裡所充滿的口裡就說出來。所以耶穌說在審判那日人要為口中的閒話受審判，因為疲倦的時候不小心說出的話，會顯露 出你內心真正的景況，仔細想過再說的話比較不會出錯。有些人很怕說方言的恩賜，因為他們很習慣掌控自己口中的話，所以他們很怕不經大腦就說出話來。可是就 是不經思考說出來的話、疲倦或憤怒時候說出來的話，才能夠看出你內心真正的景況。雅各說舌頭這小東西像火，是從地獄裡點著的；又像船上小小的舵可以隨意轉 動船隻；也像星星之火可以燎原。

有一個法國婦人在星期六晚上去向神父告解。她說：「神父，我會到處說人閒話，請問可不可以赦免我？」神父說：「妳必須以行動表示懺悔。」她說：「我什麼都 願意，我該怎麼做呢？」神父說：「妳去拔光兩隻雞的毛，然後把雞毛裝袋拿過來。」她就帶了一袋雞毛來教會。神父說：「這只是一半的懺悔，另外一半的懺悔 是：到村裡朝著東南西北四個方向把雞毛往空中拋。」她做完以後回來問神父：「現在可以赦免我了嗎？」神父說：「妳還要去把雞毛全部檢回來，我就赦免妳。」 她說：「這怎麼可能？」神父說：「沒錯，妳不能把妳在村裡說的閒話收回來，妳一直在村里說人閒話，這些話永遠都收不回來。」很好的一個故事，這是我從書上 讀到的，我不知道它是不是一個真實的故事，但是我覺得它是一個好的故事。口舌可以造成很大的殺傷力，想要聖潔，就要謹慎自己的口舌。該閉口的時候就閉口； 該開口的時候就開口，完全不說話並不等於正確地控制口舌，有的時候我們應該開口，可是卻閉口；有的時候應該閉口卻開口。抱怨、咒詛、說謊、咒罵都在這卷書 信上提及，那是因為離鄉背井的僑民他們很容易在口舌上犯罪。

另外還有一個詞──「世界」，可以幫助我們了解這卷書。這是另外一個常常出現的主題，與世界為友就是與上帝為敵，這是毫無疑問的，人不可能同時與世界和上 帝為友，既然耶穌做不到，你也不可能做到。其實越敬虔的人，越不可能受歡迎。保羅甚至對提摩太說：「在基督裡活出敬虔的人會受到逼迫。」別人也許會尊敬 你，但會想辦法打擊你，你會被譏笑，但是我們很容易去逢迎世界。雅各說：「在上帝我們的父面前，那清潔沒有玷汙的虔誠，就是保守自己不沾染世俗，並且看顧 在患難中的孤兒寡婦。」多麼實際的信息。要去幫助最需要幫助的人，從旁協助他們；但是不要受到影響，不要被玷汙。我們要活在世界裡面，但不要屬於這個世 界。耶穌不要我們遁入修道院，祂不要我們和世界脫節，很多基督徒竟然都想這麼做。有一次有一個女孩對我說：「我是我們公司唯一的一個基督徒，可是我在一本 基督教雜誌上，看見有一家基督徒的公司在找秘書，全公司都是基督徒。」她高興的說：「我未來的同事都是基督徒。」她看見我的表情，就問我說怎麼了？我說： 「跟基督徒共事，可不像進入應許之地喔！」你很快就會發現，跟天上的聖徒同住，榮耀美好無比；可是跟地上的聖徒同住可就不一樣了。第一，你會發現那個環境 不像應許之地。第二，你在原來的公司是唯一的基督徒，他們只能夠透過你來認識耶穌，現在你卻拿走這個機會。你為什麼不繼續待在那裡，求上帝帶給你一個基督 徒同事呢？我的朋友彼得貝森他住在澳洲，大家都說他是「最誠實的中古車商」。他有40個員工到處幫他去收購中古車，在每一個禮拜二還有禮拜四，他每50秒 鐘就可以賣出一輛車，他實在是很厲害，不過現在他已經不做這行了。我為什麼提到他呢？是這樣的：他手下的員工只要一信主，他就會請他走路…他會另外幫他找 一份工作。因為他的原則是：「如果週遭都是基督徒，我怎麼做見證？」各位，這很值得我們想一想。我發現很多基督徒都想進福音機構工作；或者在鄉下買個農 場，整天擠牛奶、唱詩歌。但是耶穌說：「父啊，我不求你叫他們離開世界，只求你在當中保守他們」。雅各說這是一個很微妙的平衡，我們必須活在世界裡，但不 能受到玷汙。我們應當影響世界，而不是讓世界影響我們，很實際。

他又說我們需要懂得分辨試煉和試探，上帝絕不會試探你，但祂會試驗你。試驗一個人是希望他能夠通過考驗；但是試探一個人是希望他失敗，兩者差別很大。上帝 會試驗你，所以試煉來臨的時候要喜樂。當我們遇到困難，是上帝要我們不斷向前，成熟長進。當戴德生的妻子最後失明極為痛苦的時候，有人問她說：「妳這麼忠 心的事奉上帝，為什麼上帝要這樣的對待妳呢？」她回答說：「上帝要對我的品格做最後的磨練。」各位，試煉來臨的時候要喜樂，如果生活一帆風順，也不必慶 幸。當你受到升級的試驗，是上帝在測試你，希望你通過；祂試驗你是要你通過，要你升級，日子當然會更難過，而且會更難知道上帝的引導，是嗎？上帝原本憐憫 我們，清楚的引導我們；但是接下來卻讓我們辛苦的尋求祂的引導。你有沒有發現：當你的靈命漸漸成熟，祂不會直接清楚的引導你。也許你有一支通天熱線可以輕 易知道上帝的意思；但我自己是覺得越來越難知道上帝的引導。祂給你更多的責任，讓你自己去做正確的判斷而不是直接給你經文，所以上帝是在試驗你。試探你的 是魔鬼，牠希望你失敗。但是魔鬼牠必須抓到你的把柄才可能試探你：你心中的私慾可能會讓你上鉤。所以雅各書談到試探和試煉，你在世上會被上帝試驗，但也會 被魔鬼試探。另外一處經文還提到一個應許：上帝絕對不會讓你遭遇你無法承受的試探。這表示魔鬼是在上帝的掌控之下，是不是很叫人興奮？魔鬼不能動你一根汗 毛，除非上帝允許，讀約伯記就知道了。魔鬼不能夠任意的試探你，這是上帝的應許，所以基督徒永遠不需要說「我身不由己」。可是我聽過基督徒這麼說，他們等 著得到釋放，卻不面對事實。上帝說過，祂會給我們恩典來拒絕試探，你不會遇到無法承受的試探，除非你有不好的私慾，那魔鬼就可以來試探我們，魔鬼牠找到把 柄就會引誘你上鉤，所以我們在世上會遇見試驗和試探。試驗來自上帝，希望你能通過；試探來自魔鬼，希望你會失敗，我們需要有智慧來分辨。有一次有一個人來 參加我們教會禮拜二晚上的聚會，他對我說：「我被撒但整了一天。」我問他怎麼回事？他說：「我那天起床起晚了，匆忙吃過早餐，就去趕火車；到了車站，眼睜 睜看火車開走，只好改搭下一班，結果錯過重大的會議，接下來每件事都出狀況，魔鬼真的把我整的好慘啊！」我說：「才怪！你為什麼起晚了？」他說：「我昨晚 忘了設鬧鐘。」各位，我們不應該怪罪到魔鬼頭上，因為問題常常是出在我們的肉體情慾，他那天的遭遇跟魔鬼扯不上關係。基督徒很喜歡把魔鬼當作代罪羔羊，如 果魔鬼想整你，情況絕對比這個嚴重多了。我們會遇到試探，但絕對不會超過我們所能承受，這是神的應許。

接下來看智慧，這才是重點。智慧有兩種，就像考驗有兩種：試煉和試探。世上也有兩種智慧：屬天跟屬地的智慧，兩種都是智慧。地上的智慧來自人的經驗，像是 對某件事了解很久或者是自己有切身的經驗。其實人的智慧往往是來自經驗，而且往往是從跌得鼻青臉腫的經驗中學習到，人常常是從經驗中學習智慧。但是還有一 種方法可以取得智慧，不用花這麼久的時間，而且只要祈求就行了。只要開口祈求，就可以得到。雅各說：你們中間若有人缺乏智慧…不要說：我才剛剛信主，我不 太有經驗…不要這樣講，你可以立刻得到屬天的智慧。只要堅定的求這智慧，不要一心二意，不要懷疑，在遇到情況時向上帝求智慧。我可以告訴各位一個很實際的 例子，我曾經遇到一個棘手的情況：有三男三女來到我的辦公室，要求我為他們證婚。我問：「全部嗎？」他們說對。原來這三個女孩是大學同學，她們的感情如膠 似漆，在大學時代一起參加一個基督徒的社團。現在要畢業了，六個人談戀愛，訂了婚，但是彼此都不願意分離，所以他們就去找房子，找到了一間夠大的房子。三 男三女想要一起結婚，然後他們要像家人一樣地生活在一起。我看看那三個男孩子…他們顯得有一點難為情，被捲入這個三角難題，無法脫身。所以我就求主給我智 慧，我知道他們已經去找到房子了，就算我拒絕證婚，他們也會去找別的牧師或神父，於是我求主給我智慧：「你當年怎麼給所羅門智慧，也求你給我智慧。」上帝 聽了我的禱告。我說：「好，我幫你們證婚；但你們每個人要分別向其他五個人說出誓言，分別向其他五個人說：不論情況好壞…，不論情況好壞…，不論情況好 壞…，你們若要全部住在一起，就必須忠於每一個人，我可以幫你們證婚。但每個人要分別向其他五個人說出誓言。」頓時一片沉默。他們說：「喔…，我們…可不 可以再想一想？」我說：「當然可以，要想多久都可以。」於是他們就走了。走的時候經過我家，師母從廚房的窗戶看見他們，就走到辦公室來問我：「你跟這些年 輕人說了些什麼啊？」她說：「我沒有看過年輕人像這樣垂頭喪氣的！你到底做了什麼？」我把來龍去脈告訴她，然後我們兩個人捧腹大笑。第二天這六個人又來 了，都很難為情的樣子。他們說：「我們現在不確定要不要這麼做，請問你有什麼建議？」我說：「我建議你們分成三對結婚，十二個月以後，再買下那棟大房子搬 進去住。」他們聽了我的建議，但是沒有去買那棟房子。有的時候情況就是這麼棘手，為什麼我們不向上帝求智慧呢？這智慧是要給我們的。雅各說這是美好的智 慧，是純潔、和平、能解決問題。當我們遇到困難的時候，我們相信上帝一定會給我們智慧去面對。你只需要說：「主啊，我需要智慧。」所羅門解決兩名婦人爭孩 子的糾紛，就是神給的智慧。上帝答應所羅門說：「如今你作了王，不管要名要利，想要什麼儘管向我要。」結果所羅門要智慧。上帝說：「你既向我求智慧，其他 一切我也會賜給你。」上帝喜悅我們向祂求智慧。這世上有各種情況要面對，你也許會遇到看起來好像不可能解決的問題，覺得根本不可能解決。雅各說：在這種時 刻就是要向上帝求智慧。結果會讓你大吃一驚，真的會的！所以雅各書把許多智慧傳授給了我們。

接下來我們要看的是，雅各書有一個「大問題」，就在雅各書第二章裡。我們先來看一個一般性的問題：雅各書感覺上不像是基督徒的書信，很少談到基督，很少談 到福音，比較強調人的行為而不是上帝的作為。比較強調「行為」而不是「教義」；感覺比較強調「律法」而不是「福音」；比較強調「行為」而不是「信心」。信 上沒有提到耶穌的受死、復活和升天，也沒有提到聖靈在我們心中動工，信中都是在講好行為，根本不像基督教的信仰，反而是基督教信仰想要擺脫的；信上沒有談 到赦罪，但是對聖潔倒是談到很多。所以馬丁路德對於這封信十分反感，他甚至說雅各書毫無福音信息，沒有向人介紹基督，整卷書信只提到祂兩次；馬丁路德認為 雅各書大部分的內容都是猶太正教信徒能夠接受的，只要刪掉兩處提及基督的地方和其他一兩句話，猶太正教信徒就能全盤接受。所以我們現在要來看看具體的問 題，這是一個一般性的問題，主要是在第二章這裡。雅各說：「這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。」就是這句話引爆了爭議，所以要把這卷書信納入新 約聖經很困難，有些人寧可刪掉這卷書。馬丁路德講的更露骨，他說：「雅各書這卷書信只是一堆稻草，裡面根本就沒有穀粒。」他這樣講真是很大的侮辱。他說： 「我不相信這卷書信具有使徒的權炳，最好不要納入新約聖經。」馬丁路德當年翻譯聖經的時候，把雅各書放在最後的附錄。他沒有勇氣把它刪掉，但是把它放在最 後的附錄裡。馬丁路德說：「這卷書信破壞了單單因信稱義的真理。」馬丁路德不了解雅各書，我覺得很可惜。他說：「雅各書跟整本聖經，尤其是保羅書信互相牴 觸，所以我拒絕把它奉為聖經正典。」馬丁路德就跟他所反對的教宗一樣可能犯錯，我們不能以為聖經教師的看法是不會錯的。

那麼，怎麼樣解決這個問題呢？雅各在西元62年殉道，所以他不可能讀過保羅針對這個主題所寫的書信，這是第一點。第二點，保羅的書信是寫給外邦人的，但是 雅各的書信是寫給猶太人的。保羅是要幫助外邦人不要學習猶太人死守律法；雅各則是要幫助猶太人別學外邦人的放縱。你有沒有注意到守律法、放縱和自由的主題 一再出現呢？因為這是基督徒的一大問題，怎麼樣避免死守律法同時避免放縱？保羅是要幫助外邦人避開猶太人的律法主義，不要想靠行為得救；但是雅各則是要幫 助猶太基督徒，不要學外邦人的放縱。各位看的出這個差別嗎？傳道人的話有的時候好像會矛盾，這是因為處理的問題不同。有些人需要知道單單因信稱義；有些人 需要知道行善的重要，兩者之間需要取得平衡才是。所以這卷書信的一個問題是信心和行為。我相信雅各書需要搭配整部新約聖經來看；而整部新約聖經需要搭配雅 各書來看，上帝要我們從不同角度來看這個重要的主題，才能夠取得平衡，了解整個真理。死守律法的人說：「我們是靠行善得救」；放縱的人則說：「我們不必靠 行善得救」；但自由的人說：「我們得救是為了行善」。我再講一遍。死守律法的人說我們是靠行善得救；放縱的人說我們不必靠行善得救；但自由的人說我們得救 是為了行善。連保羅都在以弗所書二章說：「在我們得救之前，上帝已經為我們預備了善事，好叫我們得救之後，可以去行這些善事。」所以我們不是靠行善得救， 但我們得救是為了行善。雅各講的是第二種，保羅講的是第一種，兩個說的都對。但是我們需要仔細地看看雅各書第二章，我換個方式說好了：律法主義要確定我們 不能夠自由的犯罪，所以用規條來確保你不能隨意犯罪。放縱的人說：你可以自由犯罪。自由的人說：我們有不犯罪的自由。這點你們應該要記下來，有一點陳腔濫 調，但卻是真理。律法主義說你不能夠自由地犯罪，為了讓你不能自由地犯罪，設立一大堆規定；放縱主義說我可以自由犯罪，因為是單單因信稱義；但是自由的人 說我有不犯罪的自由。各位，這三者之間的差別十分微妙，可是基督徒務必要清楚明白這三句話的差別，因為這是福音的核心。我們必須分別了解保羅和雅各的意 思。

第二章有一段經文是我們要解釋清楚的，這句話很容易讓人誤解。「行為」這個詞有幾個不同的含意，就像「主」這個字也有幾個不同的含意，保羅筆下的「主」字 有五種不同的用法，「行為」一詞也有不同的用法。保羅用「行為」這個詞來指「律法的行為」，但是雅各用「行為」這個詞的時候，並不是那個含意。我個人覺得 新國際本聖經把這個詞譯成「行動」比較好，雅各是說「沒有行動」的信心是死的，神要的不是律法主義的行為，他還舉例說明沒有行動的愛心毫無用處。如果我對 一個弟兄說：「你沒有衣服穿，沒有飯吃啊？弟兄，願上帝賜福給你。」雅各說：這種愛心有什麼用？這種愛心沒有行動，完全沒有付諸行動。雅各談到信心的時 候，不贊成沒有行動的信心，你必須憑著信心拿出行動，否則就不算有信心。光在嘴巴上說相信不能使你得救，連魔鬼都相信有上帝而且付諸行動，牠們會戰兢、牠 們會用行動抵擋。接著雅各舉例說明什麼是沒有行動的信心，他舉亞伯拉罕和喇合為例。一個是好男人，一個是壞女人，但是兩個人都憑信心拿出行動：亞伯拉罕差 點殺了自己的獨生子，那是他唯一的後代，他卻願意犧牲他。這顯出他的信心，他已經準備好要失去一切，用行動來表明信心；妓女喇合也是一樣，不管你是好人壞 人都一樣，信心是有行動力的，願意冒險。我以前常常跟我三個孩子玩一個叫做「信心」的遊戲，我叫他們站在階梯上差不多隔三、五個階梯，我就站在下面。他們 會問我：「如果我們往下跳，你會接住我們嗎？」我會說：「也許吧！」他們就站在那裡猶豫不敢跳。第一個往下跳的時候，我會接住他；接著第二個往下跳，我又 接住他，他們很愛玩這個遊戲。你得冒險往下跳，才能證明你真的相信那個人，沒有行動的信心並不是真正的信心。我們現在不玩這個遊戲了…，這是為了健康的緣 故…，為了我的健康！呵呵…。但是你們看，他們必須拿出行動才算真正相信，雅各就是這個意思。信心不只是在嘴巴上講一講，得用行動向耶穌證明你真的相信 祂，你要向下跳，要冒險，祂若沒有接住你，你會跌的鼻青臉腫，這就是信心。雅各說的很對！

沒有行動的信心是死的，無法使你得救。信心不是朗誦信經，而是憑信心行動。這樣講好了：信心並不是接受上帝話語的真理，而是憑著上帝話語的真理拿出行動。 有太多基督徒只是接受真理，卻沒有拿出行動。你上一回真正相信耶穌是什麼時候？你上一回冒險拿出行動是什麼時候？深知祂若沒有接住你，你會跌的鼻青臉腫， 那才是信心。雅各講的沒錯。保羅和雅各對於這件事的教導並沒有矛盾。保羅說：「光是守律法，不能使你得救，只有信心能使你得救。」但是雅各說：「信心必須 要有行動。」不只是嘴巴上講一講，還必須要有行動，信心就要有行動，所以這兩者之間並沒有矛盾。馬丁路德過於看重單單因信稱義，他不了解雅各這個教導的重 點。信心必須有行動，必須行出來，上帝在我們心中動的工，我們必須在生活中行出來。我們散居在世上做客旅，不能被世俗玷汙，而要靠上頭來的智慧行事為人， 這智慧是清潔的，滿有平安。阿們！