大衛鮑森-96啟示錄(四)墮落的淫婦      

啟示碌中有三個女人，但是都不是真正的女人，聽起來很奇怪吧？其實這三個婦人全是代表。代表一群人或者是一個城市，或是其它的什麼，第一個婦人出現在十二章，這是啟示錄中非常難解的一章，我之前曾經先跳過沒有談它，就是刻意要留到現在談。十二章描述一個不尋常的景象，有一個懷孕的婦人，全身只披著日頭，腳踏月亮，面對一條多頭的大紅龍，這條紅龍是站在地上，等著吞吃婦人將生下的孩子。

這個婦人的身分有三種可能的解釋，第一種…第一種解釋是，她代表耶穌的母親馬利亞，這是天主教對十二章的詮釋，而她即將生下的孩子當然就是耶穌。而魔鬼以希律的樣子出現，等著殺掉她將生下的孩子，我認為這不符合啟示錄，因為時間上完全不合，跟歷史也不合。耶穌的降生屬於福音書，不屬於這裡，耶穌沒有必要在啟示錄中回到降生的原點。

第二種解釋是，婦人代表以色列，她即將生下的孩子是彌賽亞，魔鬼等著要殺掉彌賽亞。我也不認為這個解釋符合，因為這也是回到過去，跟現在毫不相干。我相信那個婦人是代表基督的教會，她即將生下的是得勝者，也就是殉道者。而魔鬼以龍的化身出現，等著殺掉她的孩子，因為經文說這婦人逃到曠野1，260天，安全地待在那裡。這一點很符合啟示錄，也符合末日時的大患難，教會不會遭到滅絕，很多基督徒會安全度過。但是上帝會把那些為祂殉道的人提到天上，不讓撒但摧毀教會的詭計得逞。

這是三種可能的解釋，你可以自行選擇，我過我自己覺得，從上下文來看的話，第三個解釋最合理，因為1，260天，1，260天正是大患難臨到的天數，也就是42個月，或者是聖經所說的一載兩載半載，也就是三年半。這名婦人在那段期間在曠野中安全度過，在這章的同一段時間內，撒但終於被趕出天上，被天使長米迦勒趕出來。如果你去考文垂大教堂的話，會看到外牆上有一座巨大的雕塑，描繪使長米迦勒把魔鬼趕出天上。魔鬼來到地上以後，就決心摧毀教會，決心在世界作王，徹底掌控世界。好，這是第十二章，現在我們要繼續往下看。

這是另外一張可怕的畫，這些畫是休薛爾波還有他倫敦東部的一個朋友畫的，在座有一些人可能認識他。他們有一系列描述啟示錄的晝，現在要來看看第二個婦人，後面再看第三個婦人。啟示錄接下來的故事，可以說是兩個婦人的故事，或者是兩個城市的故事。因為這兩名婦人各代表一個城市，一個婦人是個淫婦，代表巴比倫；而另一個婦人則是純潔的新婦，代表新耶路撒冷從天而下。所以啟示錄接下來的故事，都在講這兩個婦人，都在比較這兩個城市的差別。這個時候仍然是在大患難時期，這裡是全球的首都所在，我不知道在哪裡。聖經沒有說這是重建先前的巴比倫城，但是這座城就叫做巴比倫。

在比彼前書裡稱羅馬為巴比倫，它用巴比倫來形容羅馬。聖經中的巴比倫都是指不敬虔、世俗還有罪惡，聖經中的城市大多是罪惡之城，城市是眾人集結的地方，所以是眾人集結的地方。所以在城市中充滿了罪惡，城市的犯罪情形，總是比鄉間嚴重；部分原因是，在城市中不容易被發現，另外在城市中很容易隱姓埋名。但是聖經中的城市都是以拉麥為始祖，拉麥是製造大規模毀滅武器的始祖，它也是藝術和音樂的始祖。所以城市、藝術還有音樂都有錯誤的始祖，不是以塞特為始祖，就是亞伯拉罕那個血脈，而是以拉麥為始祖。所以自古以來，城市一直都是敗壞的地方，城市中的藝術還有音樂也都受到敗壞和污染。並不是說藝術和音樂本身不好，但是從接麥以來，就一直容易受到敗壞。

接下來，十七章到廿章談到巴比倫，這名淫婦騎在龍上。當然這要追溯到創世記十二章，當時的人因著驕傲建造了一座城市，就是巴別塔。巴別這個詞今天衍生出來的意思，就是沒有人聽得懂的話；當初上帝看見人因為驕傲，妄想建造通天的巴別塔，而人驕傲地說：我就是神，我跟神一樣偉大，所以人定勝天。表現人性驕傲的那座城是由寧錄所建造的，寧錄他是一個獵人，不但獵殺動物也獵殺人。這座城集結了所有的罪惡，充斥所有的罪惡，充斥著驕傲、野心和侵略。比如倫敦的驕傲、野心和侵略性，就超過英國其他的城鄉，倫敦情慾問題嚴重，倫敦的同性戀多過英國其他的城市，更有著無盡的貪婪、無盡的憤怒。暴動不會發生在鄉間，而是發生在城裡，所以城市集結了人所有墮落的天性。巴比倫是第一個，也是最壞的一個。

其實巴比倫一詞意思指的是上帝的門，卻成了上帝第一次賜下方言恩賜的地方。我聽過傳道人說舊約聖經沒有記載方言的恩賜，當然有記載。在舊約時代，上帝賜下方言目的是要讓人彼此隔離；多年以後祂在五旬節再度賜下方言，目的卻是讓萬國合一。不過上帝第一次賜下方言，是要讓人分散到各地。這座巴比倫城後來落入了尼布甲尼撒王的手中，成為聖城耶路撒冷的頭號敵人，後來就是巴比倫人來摧毀了耶路撒冷還有聖殿。所以一座是人的城巴比倫，一座是上帝的城耶路撒冷，這兩座城在歷史上，從頭到尾都互相敵對，都在互相敵對。

這裡看到的是末日的巴比倫，會是哪裡呢？我不知道，如果要我猜的話，我可能會猜在太平洋地區那個附近。但是末日巴比倫的精神，已經在我們身邊出現了，大家紛紛搶著建造全世界最高的建築物，這種心態到處可見。這一則時代雜誌上的報導就指出這種競爭有多激烈，帝國大廈夠高了，但是今天卻已經有更多建築比它還要高。這是帝國大廈，現在吉隆坡有更高的建築，我三個禮拜以後會到那個地方去，這是今天全球最高的建築。不過中國也正在蓋一座多三公尺高度的築，可是還有一座更高的建築物正在規畫中，是由英國的建築師弗斯特為東京設計的，裡面估計可以容納大概五萬人左右，裏頭不但有住宅、還有辦公室以及樂場所。這個高高尖尖的塔型建築預計要蓋到800公尺高，還是位在地震地帶，是不是充滿了人的驕傲和自信。
你們一定看過電視報導，世界上有多少人正搶著要建造通天的高塔。在吉隆坡的摩天樓完工之前，芝加哥的西爾斯大樓最高，可是大家仍然繼續競爭要蓋一棟最高的摩天樓，好把別人比下去。各位，這就是巴別塔、寧錄，還有巴比倫的精神。而且不只這樣，我們再進一步來看一看，啟示錄中的巴比倫並不是一個敬虔的城市，它不是指羅馬。在基督教改教時期，曾經有基督徒稱羅馬為淫婦，天主教他反唇相譏，稱路德為淫婦。這是今天比愛爾蘭紛爭的禍因，是不是很可悲？

把比倫不是一個敬虔的城市，而是一個不折不扣的異教城市，這個城市膜拜金錢、物質主義，而且以享樂為最高原則。這裡在末日的時候，是全球的金融中心，所有的錢會湧進這裡來，這是享樂之城，宴樂之城。所以這座城被描繪成淫婦，因為你花錢，她就供你尋歡作樂，生動地形容了這個全球中心。我們不知道這會在哪裡，但是我們已經可以看出它的影子。在美國的賭城拉斯維加斯，就是一個例子，將來的巴比倫城可能就像那個樣子。但是有一個地方卻更糟，緬因河畔的法蘭克福，可以說是歐洲的金融首都。

我在歐洲證券交易所竟然看見了金牛犢的雕像，而且我進了銀行之後，在接待大廳裡竟然有一幅兩米高的大壁畫，壁畫上面畫的竟然是地獄的情景。它描繪出各樣的魔鬼，還有各樣的罪惡，許多人淹沒在錢堆裏，而魔鬼卻在那裡哈哈大笑，完全是地獄的景像。接著，我進到銀行的櫃台那裡，準備要去領點現金，櫃台前面竟然擺放了真人大小的男女裸體銅像在排隊，神態荒淫至極；赤身露體、腦滿腸肥的商人站在又瘦又病的妓女旁邊，想領錢的人就得和這些銅像一起排隊，這種景像根本就是巴比倫嘛，這根本就是巴比倫！將來的巴比倫就像這個樣子。徹底敗壞、拜金主義、享樂至上，這是歷史上最後一個城市。

這裡說巴比倫會怎樣呢？十分驚人。這裡說巴比倫會傾倒，驚人的是它如何傾倒、如何被毀呢？巴比倫會被政客毀滅，而不是被上帝毀滅。這章經文說政客將會嫉妒商人大權在握，政客嫉妒商人，還有商業控制了政治。你聽了會覺得很奇怪嗎？各位，我倒不覺得奇怪。因為現在已經有很多的跨國企業，到了西元兩千年以後，全球企業會落在300個巨無霸企業手上，這個現象已經開始了。政客對大企業的嫉妒將會一發不可收拾，而這些政客將會摧毀巴比倫。上帝會讓政客下決心摧毀全球的商業中心，你覺得這不可能嗎？希特勒之所以要除掉猶太人，就是因為猶太人掌控了德國的銀行。當政客嫉妒商人大權在握，就會不擇手段的去進行一切，這就是巴比倫的教訓。

基督徒在這種情況下應該怎麼做呢？看見巴比倫變成了金錢和享樂中心，經文中透露了一件事，這座城將位在沿海地區。當巴比倫被毀的時候，海上船隻會看見港口有黑煙裊裊的上升，那裡會是全球金融中心。全球的商人都會去那裡，不只是去做生意，也是去享樂，所以才會把這座城形容為淫婦，她拿你的錢，然後供你尋歡作樂。經文說，基督徒和巴比倫會有三個關聯。
第一個關聯，這個淫婦喝聖徒的血喝到醉。換句話說，那裡為主殉道的人最多，為耶穌做見證的人血流成河。那座城裡會有基督徒想為耶穌作見證，結果付上了生命的代價，這是第一件事。淫亂和貪財的人會把基督徒當成眼中釘，無情地加以殺害，所以那裡容不下基督徒，許多人會為主殉道。這裡吩咐基督徒的第二件事是：我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃，因她的罪惡滔天，她的不義上帝已經想起來了。

我們在這裡看到，上帝不會救基督徒出來，他們必須自己出來，他們必須自己離開那個地方。在大患難時期，基督徒必須自己出來。第二，他們必須為了自己的安危出來，不是為了得救，而是為了安危，因為這座將被摧毀，如果他們還待在城裡，也會遭到毀滅。所以神說：我的民哪，你們要從那城出來。第三，不會全部的基督徒都死，因為顯然有些人出來了。

在現在的世界當中，居住在繁榮的金融中心，對基督徒來說是越來越難了。面對各種金錢交易，彷彿職業性的賭博，基督徒到最後根本就不可能住在那種地方。基督徒必須在惡貫滿盈之前離開那裡，這裡吩咐基督徒的第三件事是，當巴比倫傾倒時，他們必須高唱哈利路亞。這表示最大的股市崩盤的時候，所有的股市都會崩盤，因為各地的股市會互相牽動，紐約或東京的股市一有波動，倫敦的股市就會波動，全部都用電腦作業，已經合而為一了。

但是在末日的時候，巴比倫一崩潰，全球經濟也會跟著崩潰。銀行關門，大家的存款全都沒有了，股票變成一文不值，這個時候基督徒會高唱哈利路亞，哈利路亞，哈利路亞，哈利路亞。其實如果你聽過韓德爾的彌賽亞神劇，這段哈利路亞大合唱是取自啟示錄十九章。這段經文是在慶祝全球經濟崩潰，慶祝銀行體系瓦解。我每次聽到彌賽亞神劇，都想大聲的問別人：你們知道這是在慶祝什麼嗎？聽眾如果知道真相，一定慶祝不下去。它其實是慶祝全球經濟崩潰、銀行關門、股市崩盤，這個情況一定會發生，到那個時候，只有基督徒會大喊哈利路亞。到時候誰是基督徒將一目了然。

你知不知道每次唱到哈利路亞大合唱，觀眾都會站起來？那是因為當初英國國王以為唱完了，就站起來準備離開，大家只好跟著站起來，但是這個傳統就這樣傳下來。不管怎麼樣，都要記住這是在慶祝全球的首都都崩潰，不再存在了。上帝不會容許這座城繼續存在。好了，各位，以上我們談到的是大患難時期，有不同的階段。我們看到全球之都在大患難時期的景況，也看到巴比倫這個淫婦醉飲聖徒的血，以及最後的傾倒，這個時候大患難就結束了。

可是我要再談一下有一個很急迫的問題，世界各地的基督徒對於這個問題的看法分歧，問題很簡單，就是基督徒會經歷大患難嗎？我們會經歷大患難，還是會逃過一劫？因為1830年，在蘇格拉期哥港口城，有人發了個預言，結果這個預言傳到了世界各地。這個預言是要告訴所有的基督徒，不必怕大患難，因為在大患難來臨之前，他們就會被提到天上。通常是用「被提」這個動詞，因為帖撒羅尼迦前書四章，在舊版的拉丁文聖經中，描述基督徒被提到雲裡，在空中與主相遇。

這裡的「被提」原文是raptor，衍生出rapture(被提)這個詞。這個理論從1830年之後，已經傳到世界各地，在1830年之前沒聽過。發這個預言的人是普利茅斯弟兄會的創始人，他的名字達祕，弟兄會成員並沒有全部相信他這個預言。孤兒院創辦人喬治慕勒說他這樣講不對，另外牛頓、崔格拉斯，還有弟兄會早期的幾個成員，也都不同意這個預言。但是由於達祕相當強勢，這個預言從此變成了弟兄會的主張。你如果聽過弟兄會的教導，他們認為教會將秘密被提，他們認為耶穌會再來兩次，第一次來接祂的教會，第二次則是和聖徒一起來。

第一次來接祂的信徒，幾年後再公開帶他們一起來；第一次是暗中來，只有基督徒知道，而且會被提，瞬間消失，然後耶穌會再一次公開降臨。這個說法越過大西洋，有一個叫司可福博士的律師，編寫了一本聖經，把這個想法收錄在聖經注釋中。我必須提醒大家，千萬不要買有注釋的聖經，不管你有多小心，都無法時時刻刻的提醒自己，這是上帝的話，那是人的話。你的印象會是，反正是聖經上寫的。

這本司可福聖經傳到美國各地之後，有許許多多的基督徒就誤以為，基督徒會在大患難來臨前被提到天上。可是如今這個看法因為一本書又更普遍了，這本書的作者畢業於達拉斯神學院，這個神學院完全主張這個看法，這本書的作者名字叫作何凌西(Hal Lindsay)。他的書賣了幾百萬本，如果他的看法正確，那真的是很棒，這表示主耶穌會說：不用擔心，你們不會經歷大患難，我會在大患難之前把你們帶走。其實新約聖經並不是這樣講的，我可以給大家看一下，請看，有七個原因會讓人誤以為基督徒會在大患難來臨前被提。
第一，   新約聖經有些話讓人以為耶穌很快會再來，比如耶穌說：我必快來。讓人以為耶穌隨時會來，祂很快就會再來，也許是今天或是今晚。
第二，   新約聖經說，耶穌再來的時候，會讓我們感到意外，就好像賊在夜間來到一樣，會完全出乎我們的意料，事前無法預知。
第三，   有些人從新約聖經的用詞判斷，耶穌會再來兩次，而不是一次。比如說，「主的日子」跟「基督的日子」不一樣；「祂的來到」跟「祂的顯現」又不一樣；「為祂的聖徒來」跟「同祂的聖徒來」也不一樣。他們玩弄文字遊戲，想把耶穌再來分成兩次，硬是要用文字上的差異，來把它講成兩次。
第四，   有些人說初代教會隨時等著耶穌再來。比如，耶穌說祂正在門口了，又說這世代還沒有過去，這些事都要成就。有些人根據這些經文就說，耶穌隨時可能再來。
耶穌當然不可能隨時再來，因為大患難得先來臨。啟示錄最後的幾章所記載的事，若不是在我們死後發生，就是在耶穌再來前發生。接下來，
第五，   啟示錄六到十六章完全沒有提到「教會」這個詞。雖然提到了聖民和聖徒，但是有人認為這是指猶太人，不是指基督徒。所以六到十六章的事發生的時候，教會已經不在，甚至一直到十九章都不在。
第六，   知道耶穌會在來，可以帶給我們安慰。比如，帖撒羅尼迦前書四章說，將來我們都要在空中與主相遇，信的人要用這些話彼此勸慰。有人就說，如果必須經歷大患難，我們怎麼得安慰呢？只有在大患難來臨前被提，才可能帶給我們安慰。
第七，   有些人認為大患難是上帝把憤怒傾倒在地上。我們不是可怒之子，上帝的憤怒不在我們身上，因為我們在基督裡已經得到赦免。

這些理由都說得很冠冕堂皇，但是其實都有漏洞。比如，耶穌說：我必快來。這句話已經說了兩千年，所以我們得要重新思想這句話的意思。這句話的意思並不是祂隨時會再來，上帝的時間顯然是相對的，千年如一日，一日如千年。在上帝眼中，耶穌來到世上彷彿是兩天前的事。不過有一個日子在上帝眼中，一定像千年那樣漫長，就是祂的兒子被釘在十字架的那天。「我必快來」這句應許被人冠上「隨時」的意思，其實不是這個意思。這句話是要叫我們心裡相信，並且期待祂很快再來，如果解釋成「隨時會再來」就過頭了。

接下來，主再來時會令人意外。保羅這段話是針對非基督徒和打瞌睡的基督徒說的，對這些來說，主再來時會像夜間的賊來到；對儆醒的基督徒來說則不然。這是很重要的差別，主在來時，我們不會覺得是像夜間的賊來到，因為我們不斷儆醒禱告，留意主再來之前的徵兆，我們不會感到意外。非基督徒跟打瞌睡的基督徒才會意外，因為他們沒有儆醒。所以不是每個人都會覺得主再來像夜間的賊來到，我們也不可能根據用字遣詞把主的再來區分成兩個事件，描述主再來的用詞都一樣，兩次的描述都一樣，不管是說祂為眾聖徒而來，或者祂同眾聖徒一起來，指的都是同一件事。

新約聖經找不到一處經文清楚指出耶穌會再來兩次，耶穌的再來只有一次；祂已經來過一次，將來會「再來」一次，不管用詞遣字如何，祂只會「再來」一次。至於初代教會的期待，他們不是期待耶穌隨時「再來」，而是希望耶穌的再來是在他們有生之年，但是耶穌當初吩咐他們要去地極傳福音。既是這樣，耶穌怎麼可能隨時再來？福音必須傳到地極，末日才會臨到，所以這個說法不通。他們希望有生之年能夠見到耶穌再來，但他們也知道要先完成傳福音的大使命，耶穌才會再來。他們甚至希望使徒約翰有生之年能看到耶穌再來，但是這個說法只是謠傳，約翰福音最後駁斥這個謠言。

啟示錄六到十六章沒有提到「教會」一詞，只提到了「選民」和「聖徒」。沒錯，舊約聖經是用這兩個詞來指以色列，但是新約聖經也用這兩個詞來指基督徒。保羅至少有六卷書信不用「教會」這個詞，而是用「聖徒」這個詞，所以根本就沒有什麼分別。其實啟示錄十四章裡有一節經文，就足以駁斥這全部的說法，這節經文說，聖徒的忍耐就在此，他們是守上帝誡命和耶穌真道的。如果所有的基督徒都死了，誰要來守耶穌的真道？根本說不通，對不對？

沒錯，殉道的人會出來，一個接一個出來，但聖徒就是基督徒，教會就在大患難裡面。坦白地說，基督徒不必經歷大患難，耶穌何必跟我們講得這麼詳細呢？如果我們不必面對大患難，耶穌根本就沒有必要跟我們講這些；如果知道自己可以逃過一劫，別人卻在劫難逃，這會幫助我們做個更好的基督徒嗎？你們慘了，要經歷大患難，我們可以躲過。這樣會讓基督徒有幸災樂禍的心態，別人必須要經過六到十六章的大患難，但是我們不用。

最後一個說法，重點放在安慰。「安慰」並不是專講一些讓人放心的話，「安慰」這個詞的原文有堡壘的意思在裡面。聖經裡所說的安慰是要幫助你堅強，幫助你堅強面對，幫助你成為堡壘，這才是安慰的含意；不是哄人家說：不幸的事不會發生。安慰是幫助你堅強，聖靈的安慰並不是要你能夠開心的，而是要讓我們堅強，為主站立得穩。

基督徒的安慰並不是在大患難來臨前被提，而是知道耶穌會再來，知道三年半的大患難之後，將是一千年的平安和富足。各位，最後這個原因最容易叫人相信基督徒不會經歷大患難，但是上帝在傾倒祂的憤怒的時候，仍然可以保護祂的兒女。各位覺不覺得啟示錄六到十六章讀起來很熟悉呢？很像出埃及記裏，埃及當年所遭受的災禍。埃及遭遇災難的時候，以色列人怎麼樣？上帝保護歌珊地的以色列人逃過一切災難，上帝有辦法，祂有辦法保護他們。

耶穌在啟示錄中，寫信給其中一個教會說，在普天下人受患難的時候，耶穌必保守他們免去患難。上帝在傾倒祂的憤怒時，仍然可以保護祂的兒女，所以我們看見這個婦人逃到曠野，在那裡安全度過1，260天。如果你希望有更多的了解，我有一本書叫作《當耶穌再來》，書中詳細談到大患難和整卷啟示錄，如果你想了解這方面，可以讀這本書。

總之，在新約聖經裡找不到一節經文清楚地說，基督徒會在大患難來臨之前被帶離這個世界。如果我們會在災前被提的話，耶穌應該會清清楚楚的對我們說，你們不必經歷大患難。我相信被提，因為被提就是在空中與主相遇；但是問題不在相不相信被提，而是在什麼時候被題。我知道這樣講可能會犯冒到很多人，因為有很多書都用假話來安慰你。

但是我要告訴你，我寧可最後才發現自己錯了，而不是發現他們錯了。我寧可說你必須經歷大患難，幫助你準備好，最後才發現不必經歷大患難；而不是告訴你說，不必經歷大患難，最後才發現必須經歷，那可就慘了。

我偶爾看到彭柯麗女士寫的一段見證，你聽說過她嗎？她是一位可愛的荷蘭女士。求主憐憫，她死前的幾年因為嚴重中風而癱瘓，但她可以聽她的姪子拉小提琴。我多年後得知，她也聽我的錄音帶。彭柯麗的見證這麼說：我曾到過一些經歷過迫害的國家。中國的基督徒被教導說，不要擔心，大患難臨到之前，你們將已被提。接著大迫害就開始了。數百萬基督徒被折磨致死。後來一個中國的主教哀傷的告訴我：我們失敗於未曾預備我們的信徒面對迫害，反而告訴他們耶穌會先來。他看著我說， 妳要去告訴大家， 如何在逼迫臨到的時候，能夠剛強，而且站立得住；如何站穩了，不致跌倒。我覺得神給我一個託付， 要告訴這個世代的人，我們可以靠主剛強。神正在訓練我們面對大患難。因為我曾為主坐牢， 也因著這位主教所說的話，現在，每當我讀到一段很好的經文，我就說， 哦， 大患難的時候 ，我可以用這段經文。我就把經文寫下來， 牢記在心。是不是很美？她小小的大患難後來果然臨到，但她已經預備好了， 她已將神的話存記在心。所以我寧願說錯了， 而不是措手不及。

我已經把我所信的真理告訴你，我們將來必要經歷患難，耶穌吩咐我們要站立得穩、要得勝，讓我們的名字繼續留在生命冊上，這就是寫啟示錄的目的，因為那七間教會的忠心，即將面臨最大的考驗。你要宣告凱撒是主，還是要單單宣告耶穌是主？好了，各位，我們下次再繼續談。